К сожалению, из методологии достижения человеком этой культуры полностью исключены духовно-нравственные аспекты. Как следствие этого, зарождающаяся в России танатология практически превращается в технологию умирания (В. Сабиров. 1995).
Нисколько не принижая эффективности специальных техник, особенно развитых в буддийских традициях, я все же считаю, что подготовку, особенно неподготовленного читателя, прежде всего следует начинать с научно обоснованного, доверительного рассказа о самом феномене смерти и постсмертном существовании, избавленного от укоренившихся веками негативных стереотипов. Этой задаче и посвящена настоящая книга.
Скептически настроенный читатель может с полным правом спросить: если правильное представление о смерти человека и последующей его жизни в Духе столь важно для каждого человека, почему же оно до сих пор не закрепилось в обществе? Этот вопрос задают мне постоянно.
Выдающийся французский астроном Камиль Фламмарион, много сил отдавший изучению феномена смерти, автор трехтомника Смерть человека и ее тайны (2005), отвечает на этот вопрос так:
Большей частью люди невежественны. На сотню не умеющих или же не желающих думать находится в лучшем случае один мыслитель. Остальные спокойно живут на планете Земля, не задаваясь вопросом, кто они такие, откуда пришли, и даже обычное человеческое любопытство не заставляет их этим интересоваться. Эти невежды лишь едят, пьют, занимаются любовью, воспроизводят себе подобных, спят и в основном озабочены лишь тем, чтобы заработать побольше денег. Какое им дело до этого мира, до чудес творения. Заботы о повседневном существовании объясняют полное равнодушие землян к философским размышлениям Мыслящие люди это, скорей, исключение.
Опыт заставляет, хотя и с оговорками, согласиться с подобным объяснением. Но следует ли с этим смиряться? Конечно же, нет. В эту пока еще закрытую дверь рядового человеческого сознания нужно неустанно стучаться. Данная книга, так же как и предшествующая ей, написана именно с этой целью.
К сожалению, признанной методологии непосредственной подготовки человека к окончанию своего земного бытия пока еще вообще не существует. И, возможно, никогда существовать не будет. Ведь каждое окончание жизни, как и каждый человек, уникальны. Очень многое зависит от массы причин психологического статуса человека, его возраста, расы, вероисповедания, образования, интеллектуального уровня, качества прожитой жизни и мн. др. Нельзя забывать также, что ужас разрыва, отчаяния и тоски могут даже сильнее, чем сам умирающий, переживать его родные и близкие, и, естественно, процесс подготовки должен учитывать этот фактор, существенно влияющий на сам процесс перехода. Кроме того, по мере углубления и расширения знаний в этой области сама методология подготовки к осознанному умиранию и смерти, несомненно, будет меняться, однако она еще долго будет оставаться событием, близким к искусству с его непохожестью решений и бесчисленными интерпретациями внутри заданной темы.
Я постоянно спрашиваю себя, как же преодолеть названные и неназванные сложности и за какое звено здесь надобно ухватиться.
Совершенно очевидно, что вопросы умирающих, о которых писал Рам Дасс и которые волнуют практически каждого человека, продиктованы вовсе не любознательностью. Они продиктованы самым великим из наших страхов страхом перед неизбежным концом нашего земного бытия. Этот страх многолик, он порождает целый сонм других страхов, тревог и беспокойств. Достаточно сказать, что на симпозиуме, проведенном в Нью-Йорке в 1978 году, психологи и специалисты в области психотерапии пришли к выводу, что причина, лежащая в основе большинства психических расстройств, заключается в страхе небытия и ужасе пустоты.
Если это так, а это в большинстве случаев действительно так, то, уменьшив этот страх или, в лучшем случае, развеяв его, мы способствуем решению одной из главных проблем, затрудняющей подготовку к неизбежному финалу нашего земного существования.
Эльза Баркер известная французская писательница и медиум в предисловии к одной из своих книг выразилась по этому поводу очень четко:
Самое мучительное из всех страданий европейского мира это страх смерти. Он происходит от полного неведения что ждет человека по ту сторону могилы. Этого мучительного страха нет на Востоке; там смерть рассматривается как состояние, за которым последует новая земная жизнь. Поэтому там не возникает того бездонного провала в неведомое, который проносится в сознании европейца при мысли об ожидающей его смерти. Из этого следует,