В прошлом многие удачливые души избавились от греховных привычек благодаря общению с чистыми вайшнавами. Из священных писаний доподлинно известно, что, общаясь с Нарадой Муни, охотник Мригари и разбойник Ратнакара (Вальмики) обрели благословение Господа. Главное наставление Шри Рамануджачарьи гласит: «Если ты, несмотря на все усилия не можешь очиститься, тогда пойди, просто сядь рядом с вайшнавом и получишь все благословения». Когда человек видит безупречные качества преданного, его ум очень быстро меняется, привязанность к наслаждению чувств уменьшается, а в сердце проклевывается росток бхакти. Постепенно он развивает вкус даже к пище и поведению вайшнавов.
Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами люди избавлялись от многих апарадх: уходила жгучая страсть к женщинам, жажда денег, жажда чувственного счастья, склонность к карме и гьяне, привязанность к мясу и рыбе, алкоголю и курению. Отмечая у вайшнавов ценить время, многие люди с легкостью избавились от лени, сонливости, пустословия и т.д. Мы видели также, что благодаря продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди перестали обманывать. Мы знаем примеры, когда, проявляя даже небольшую симпатию к вайшнавам, люди отказывались от всех других видов общения. Те, кто стремились побеждать, властвовать и повелевать, хотели скопить огромное состояние, обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами. Даже сердца тех, кто думал: «Своей логикой я покорю мир и достигну превосходства над всеми», обрели умиротворение. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предрассудкам - ложным убеждениям.
Нужно искоренить в себе материальные привязанности. Обычному человеку естественно дороги его дом, вкусная еда, имущество, деньги, сад и питомцы, здоровье близких и свое собственное. Духовная жизнь сложно дается тому, кто не хочет бросать есть рыбу и мясо, курить, жевать бетель и пить спиртное. Кому-то не по вкусу прасад из-за дурной привычки есть рыбу. Другому не усидеть долго в храме или за книгой или четками, потому что ему то и дело нужно выходить курить. Так вредные привязанности препятствуют духовной практике. Пока человек со всей решимостью не откажется от них, он никогда не будет счастлив в преданном служении. Привязанности легко уходят, когда есть общение с вайшнавами. Следовательно, ненужные привязанности можно изжить, полностью посвятив себя служению в их обществе.
Привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению экадаши и дней явления Господа. Существует предписания совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Выделяют два вида пищи: для поддержания жизни и для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкоголь и сигареты - для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюденным, если в этот день человек полностью не отказывается от объектов, наслаждающих чувства. Насколько возможно, следует уменьшить даже насущные потребности. Например, попытаться есть меньше. И, конечно же, в
такие дни следует исключить чувственные наслаждения. Одна из целей враты - уменьшение склонности к наслаждению. Если думать: «Сегодня я как-нибудь перетерплю, но завтра дам волю чувствам», то цель обета не будет достигнута. Ограничения существуют для того, чтобы с помощью постепенной практики ослабить, а затем и оставить материальные привязанности. Обеты обычно соблюдаются в течение трех дней. Сначала человек соблюдает обеты три дня, затем месяц [Картика или Пурушоттама], затем четыре месяца [Чатурмасья] - так постепенно искореняя привычку потакать чувствам. Отречение того, кто не верит в слова Бхагавад-гиты: кшипрам бхавати дхарматма - «Он быстро становится праведником», преходяще, как чистота слона после купания.
Те, кто желает обрести чистое преданное служение, должны отказаться от излишнего общения с непреданными и женщинами. Без помощи садху дурных привычек не отказаться. Следование обетам в традиции вайшнавов чрезвычайно важно и избавляет от привязанности к материи. Если преданный не следует им со всей серьезностью, обман в форме лицемерия сведет на нет все его усилия. Нет почтения к соблюдению обетов - нет и преданности Шри Хари, даже если человек слушал о служении Ему в течение многих жизней.
Многие спрашивают: что такое общение и отказ от него. Если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать общением с ними, то нет никакой возможности избежать общения. Как избежать соседства, пока есть материальное тело? Как может вайшнав-грихастха не общаться с членами своей семьи? Где укрыться от обманщиков, которые встречаются даже среди аскетов? В течение жизни человек вынужден встречаться со многими материалистами независимо от того, аскет он или семьянин. Хороший совет как правильно общаться дает Шрила Рупа Госвами и Шри Упадешамрите: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любви преданных друг к другу».
О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается. Отношения с чистыми преданными строятся на любви с другими - на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг - настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом - с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, - то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда. Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.