Фактически эти два стиха говорят о необходимости изъять атьяхару из своей жизни. Если человек берет что-либо лично для себя - это атьяхара. Если принимать объекты чувств как милость Господа, в количестве, необходимом и полезном для преданного служения, то это не атьяхара, а юкта-вайрагья. Шриман Махапрабху советовал принимать только то, что действительно нужно и приходит без особого труда, не привязываться к приходящему и повторять имя Кришны. Он говорил, что глупо тяжело работать ради чуть более богатой пищи и одежды. Принимайте освященный бхагават-прасад, который легко доступен.
Брать больше, чем необходимо, опасно, так как человеком снова может завладеть материализм. С тем же, не следует пренебрегать нуждами тела, так как оно является средством поклонения и должно быть защищено. Так живет преданный.
Материалист живет нуждами своего языка, удовлетворяя чувство голода всеми, не важно, дозволенными или нет способами. Смысл наставления «обуздывать побуждения языка и желудка» состоит в том, что язык нужно занимать служением, а не становиться его слугой.
Наставление отвергнуть атьяхару - важное правило для садхаки, хотя для каждого ашрама оно будет применяться по-разному.
Семейным людям позволительно откладывать средства. Они обязаны зарабатывать на жизнь в соответствии с религиозными принципами и делать сбережения. Заработанные деньги грихастхи должны использовать в служении Господу, преданным, гостям, членам семьи и для личных нужд. Если же семьянин становится скрягой
и, забывая о целях жизни, копит средства ради самих средств, ему будет сложно получить милость Господа. Поэтому накапливать сверх меры и зарабатывать слишком много - без сомнения атьяхара.
Санньяси, ванапрастха или брахмачари не должны заниматься накопительством. Если он не удовлетворен тем, что Господь посылает ему через других на день, и пытается просить еще, про запас, он повинен в атьяхаре.
Пусть и грихастхи, и представители других ашрамов внимательно отнесутся к вышесказанному. оТбросив атьяхару, каждый может обрести милость Кришны, занявшись преданным служением.
Праяса Чрезмерные усилия
Полная преданность и подчиненность - это вечные и неотъемлемые обязанности живых существ, и потому только они являются естественной склонностью и насущной потребностью души. Здесь нет нужды в праясе; но обусловленной душе ее небольшое количество все же необходимо, поскольку поначалу преданное служение дается с усилием. Кроме этой незначительной праясы все остальные виды праясы бесполезны.
Праяса бывает двух типов: гьяна-праяса и карма-праяса. Цели гьяна-праясы: кеваладвайта - единство, саюджья - слияние и брахма-нирвана - погружение во Всевышнего. Гьяна-праяса враждебна духовной жизни и далека от постижения Господа. Преданность - это единственный путь к лотосоподобным стопам Господа.
Найам атма правачанена лабхйо на медхаса на бахуна шрутена
Йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
Мундака-упанишад (3.2.3)
Верховного Господа нельзя постичь ни с помощью искусных объяснений, ни могучим умом, ни даже долгим слушанием. Его может обрести только тот, кого Он Сам выбирает. Лишь избранным Он являет Свой образ.
Чтобы еще точнее определить праясу, Господь Брахма говорит: «Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе - единственное благо и путь духовного продвижения. Если человек оставляет его ради словесных прений и философствований о пустом и считает материальный мир иллюзией, он подвергает себя большим искушениям. Единственной наградой за его бесполезный труд станут проблемы. Усилия такого человека подобны обмолачиванию рисовой шелухи». И в Шримад-Бхагаватам (10.14.3): «О мой Господь Кришна! Преданный отвергает путь пустословия и сухой философии (гьяна-праясу), цель которых - слияние с бытием Всевышнего. Он внимательно слушает о Тебе от истинных садху, святых, и при этом честно исполняет свои обязанности в обществе. Только он может завоевать Твою благосклонность и милость, несмотря на то, что Ты - аджита, непобедимый».
Философия монизма делает человека демоном, а не ведет к познанию Абсолютной Истины. Знание об отношениях души и Бога чисто, спонтанно и не имеет нужды в праясе. Суть духовного знания раскрывается в чатух-шлоке (четырех главных стихах Бхагаватам). Оно заключается в понимании непостижимого одновременного тождества и различия, ачинтья-бхедабхеда. Знание ждет пробуждения в сердце человека. Господь - точно духовное солнце, а живые существа подобны пылинкам солнечного света. Без помощи Господа невозможно найти свое изначальное «я». Природа и насущная потребность души - зависеть от Господа и всем сердцем служить Ему. Такое настроение наиболее естественно для живого существа и является его дхармой.
У обусловленной души желание следовать дхарме почти не проявлено и пробуждается лишь благодаря садхане, духовной практике. Усилия в преданном служении отличаются от стараний на пути кармы и гьяны.
Прибежище у святого имени быстро устраняет препятствия, вызванные невежеством, и пробуждает естественное изначальное счастье. Гьяна-праяса лишь увеличивает страдания, потому в обществе преданных заслугой считается свобода от нее. Как сказано в Бхагавад-гите (12.2-5):