Ошо - Первый принцип. Пребывай в знании стр 3.

Шрифт
Фон

Истину передать невозможно, но ее можно воспринять, и в этом заключается все искусство мастера: он учит людей воспринимать истину. Мастер не даст вам истину, он не в силах сделать это. Он делает истину доступной. Мастер - это катализатор, присутствие. Вокруг него нечто осуществляется. Вам нужно быть восприимчивым, нужно сдаться, нужно впитывать и поглощать все происходящее. Вам нужно быть женственным.

Один мастер по имени Хуи-ко отправился на север страны к Хсин-йеху, где и начал учить дзен. Среди тех, кто пришел послушать его, оказался знаменитый учитель Дао-хо, автор хорошо известных книг, прославленный знаток буддистской философии.

Но учение Хуи-ко не походило на учения других буддистских школ, и Дао-хо сильно смутился...

Дело в том, что его учение было абсурдным, почти кощунственным, потому что Хуи-ко постоянно приговаривал: «Убейте своих родителей». Это замечательная фраза, но не принимайте ее в буквальном смысле. Ваши родители живут в вас. Вы можете справиться на этот счет у психоаналитиков. Ваши родители живут в вас. Мать и отец обусловили вас на свой лад. Они и поныне контролируют вас изнутри. Поэтому Хуи-ко говорил: «Убейте своих родителей, и только после этого приходите ко мне». Он произносил слова, свидетельствующие о его ясном понимании.

Именно об этом говорит Иисус. Христиане не смогли объяснить его слова. Он говорит: «До тех пор пока вы не возненавидите свою мать, пока вы не возненавидите своего отца, вам нельзя приходить ко мне». Ненавидеть? А ведь такие слова исходят от того самого человека, который говорит: «Бог есть любовь».

Хуи-ко то и дело повторял: «Если вы встретите на своем пути Будду, тотчас же убейте его! Когда вы начнете практиковать медитацию, вы станете встречать своих родителей, вы встретите всех людей, с которыми когда-то были связаны. И вам придется убить их, придется перестать отождествлять себя с ними, придется научиться оставаться в одиночестве. В конце пути вы встретите Будду, своего мастера, и вам придется также убить и его».

Но такие слова произносить опасно. Внушала страх сама манера Хуи-ко произносить свои слова. И ученый монах Дао-хо сильно рассердился. Он сказал: «Этот человек уничтожит всю религию». То же самое сейчас говорят и обо мне.

Он решил уничтожить всю кощунственную доктрину и послал за несколькими своими учениками, чтобы они устроили спор с мастером Хуи- ко...

Хуи-ко правопреемник Бодхидхармы. Разумеется, они был достойным правопреемником великого мастера. Хуи-ко был выдающимся учеником. И вот этому человеку бросил вызов ученый Дао-хо. Он послал своих учеников к Хуи-ко, чтобы те в споре с ним разбили его в пух и прах.

Дао-хо с нетерпением ждал возвращения своих учеников. Он хотел услышать, что они одержали сокрушительную победу над ненавистным выскочкой, но они так и не вернулись к нему...

От Хуи-ко не возвращался ни один человек. Кто бы ни пошел к Хуи-ко, он просто исчезал. Такие мастера опасны. Если кому-то они не по душе, такому человеку следует держаться от них подальше. Может так случиться, что вы, придя выразить им свое неприятие, влюбитесь в них. Эти люди подобны драконам. Они проглотят вас, стоит вам приблизиться к ним.

не можешь сказать ничего хорошего?» «Он все время в разъездах, - объяснила девушка, - и я просто не буду видеть его».

Вот его единственное положительное качество. Такой же комплимент можно отпустить богу священников. Вы никогда не увидите его. По этой причине вы все время следуете за священником. Вы пускаетесь вослед священнику для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы читаете Библию для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы зубрите Веды для того, чтобы избежать встречи с Богом. Вы становитесь учеными, мыслителями для того, чтобы избежать встречи с Богом. Ради бегства от Бога вы делаете все, что в ваших силах.

Но почему же вы хотите избежать встречи с Богом? Почему вы в принципе не желаете видеть его? На то есть причины. Сама идея Бога вызывает в вас сильный страх, потому что Бог будет означать для вашего эго смерть. Если Бог проявится, вы перестанете существовать.

Великий индийский мистик Кабир сказал: «Обратите внимание на иронию ситуации. Когда я был, не было Бога, а теперь Бог есть, но нет меня. Наша встреча так и не состоялась». Для встречи необходимо наличие как минимум двух сущностей. Когда я был, не было Бога, а теперь Бог есть, но нет меня.

Вы боитесь, что вам придется потерять себя. Вы боитесь смерти, поэтому вам так страшно лицезреть Бога. По этой же причине вас так пугает любовь и всякое великое явление.

Вы слишком привязаны к этому ложному эго, которое никогда не дает ничего кроме несчастья и боли, но оно хотя бы заставляет вас чувствовать свое существование. Просто понаблюдайте за ним. Сделайте эго предметом своей медитации.

Если вы хотите быть, тогда вы будете то и дело попадать в ловушку священников. На самом деле, вас нет. Все представление основано на простом недоразумении. Как вы можете быть? Волны существуют, но они не отделены от океана. Точно так же существуем мы: неотделимо от океана сознания. Вот суть Бога. Листья существуют, но они не отделены от дерева. Все существует, но ничто не бывает отстраненным. Ни один человек не представляет собой остров, как ни одна часть не может существовать независимо. Мы сосуществуем в глубокой взаимозависимости. Мы члены единого целого. Мы проникаем друг в друга. Весь этот мир насквозь пронизан своими составляющими. Деревья проникают в вас, а вы проникаете в деревья. Вы проникаете в землю, а земля проникает в вас. Все на свете пронизывает друг друга.

Ваша оценка очень важна

0
Шрифт
Фон

Помогите Вашим друзьям узнать о библиотеке