Десять заповедей таковы.
Заповеди для тела:
1. Не убивай.
2. Не воруй.
3. Не прелюбодействуй.
Заповеди для речи:
4. Не лги.
5. Не пустословь.
6. Не злословь (не сквернословь).
7. Не клевещи.
Заповеди для сознания (мыслей):
8. Не имей ненависти.
9. Не имей невежества.
10. Не имей жадности и привязанности.
Существует и ряд дополнительных заповедей. Например, заповеди, касающиеся питания или времени сна.
Все заповеди, включая дополнительные, а также трактовка и соотношение практик соблюдения заповедей в буддизме, йоге и даосизме, подробно описаны в книге «Дхарма То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего» в томе III, главе 1.
III. Совершенство Терпения (санскрит: Кша́нти Парамита; пали: Ка́нти Парамита)
Для того чтобы прийти к счастью в повседневной жизни, а затем реализовать Просветление и Освобождение, необходимо накопить огромные заслуги и искоренить отрицательную карму. Однако сколько бы мы ни накапливали заслуг, наша прошлая плохая карма от этого не исчезнет её необходимо отмыть, или опустошить.
Далее, результаты духовной практики проявятся в будущем, которое является проекцией настоящего. Ну, а проекцией чего является настоящее? Это проекция наших прошлых слов, действий и мыслей, то есть работы сознания. Например, если в прошлом мы не накопили данных ни плохих, ни хороших поступков, то и в настоящем мы не испытываем ни радости, ни печали. А если в прошлом мы совершали только плохие поступки, то в настоящем испытываем только страдания и боль. Некоторые люди страдают, занимаясь духовной практикой, так как они не учитывают этой временно́й разницы. Другими словами, невозможно стать счастливым и направиться к Просветлению и Освобождению, не опустошив в значительной степени прошлой отрицательной кармы, которая проявляется в настоящем в виде страданий или трудностей.
Парамита Терпения означает спокойное отношение к страданиям, возникающим в процессе практики или в повседневной жизни, и постоянное преодоление этих страданий. То есть, мы должны тренировать своё сознание таким образом, чтобы оно не приходило в движение ни при каких условиях. Допустим, происходит что-то, что причиняет нам страдания. Когда мы испытываем страдания, отрицательная карма, породившая их, отмывается. Другими словами, наш прошлый опыт, заставляющий нас видеть происходящее как страдание, прекращает свою работу, прекращает оказывать на нас воздействие, обнуляется, или опустошается.
Однако, что произойдёт, если мы, столкнувшись со страданием, станем ненавидеть всё вокруг, злословить или совершать другие действия, влекомые собственным недовольством, которое происходит из эгоизма? Естественно, что подобными действиями мы создадим новую отрицательную карму, которая проявится в будущем как страдание. Получается замкнутый круг. Что же произойдёт, если мы, ведя практику Терпения, спокойно переносим страдания, не позволяя своему сознанию приходить в хаотичное движение паниковать и ненавидеть всё вокруг? Наша прошлая плохая карма будет уничтожена, а новой мы не накопим, поскольку не поддадимся, благодаря Терпению, негативным эгоистичным эмоциям и не совершим соответствующих действий.
У нас есть два типа воли.
Первый это наши желания: «хочу того-то и не хочу этого», то есть это работа, или функция, четвёртого из Пяти Накоплений.
Второй это сила воли, то есть работа сознания, направленная на продолжение концентрации. Другими словами, сила воли основа концентрации. Без этой связки, сила воли концентрация, медитация и дальнейший процесс реализации Просветления и Освобождения невозможны. Сила воли духовного практикующего появляется из правильного намерения реализовать Просветление и Освобождение.
Необходимо особо отметить, что обычная воля (т. е. мирские желания, появляющиеся из прошлого опыта, а говоря проще из эгоизма) и сила воли имеют полностью противоположные векторы. Если усиливаются желания, то ослабевает сила воли и концентрация, из-за чего наше сознание устремляется к нижним мирам. И наоборот, если мы развиваем силу воли, это приводит к ослаблению мирских желаний, и наше сознание устремляется к Просветлению.
Итак, за счёт практики Терпения, мы приучаем сознание концентрироваться на том, что нам необходимо делать в настоящий момент, то есть тренируем силу воли, которая далее становится основой нашей концентрации. Кроме того, мы сбрасываем большой объём прошлой отрицательной кармы. Благодаря этим двум аспектам практики Терпения, наше сознание становится очень устойчивым.
IV. Совершенство Упорного Усилия (санскрит: Ви́рья Парамита; пали: Ви́рия Парамита)
Шесть Парамит не призывают нас отречься от мирской жизни и стать монахом или отшельником, однако, несмотря на это, наш образ жизни должен существенным образом измениться по мере продолжения нашей духовной практики. Разница между монахом и мирянином заключается в количестве времени, уделяемого практике. Мирянин вполне может реализовать Просветление и Освобождение, если для этого постепенно увеличит время практики в повседневной жизни, а на последних стадиях войдёт в интенсивную круглосуточную практику.