Гаутама Будда, каким он был в том воплощении, сказал: «Но я не будда, я в невежестве, я не просветленный!»
Просветленный обратился к нему вновь: «Ты не знаешь, кто ты, и поэтому ты не знаешь, кем ты станешь. Ты кланяешься настоящему будде, а я кланяюсь будущему будде. Я уже проявился, а ты только проявишься, как будда в будущем. Вопрос только во времени!»
Тайна той сутры в поклоне просветленного. Он на вершине, и он кланяется невежественному. Со своей вершины он может видеть другую вершину, которая спрятана в невежестве. Это не укроется от его взора, и для него это такая же явь, как и все остальное.
Вы можете склониться этому Существованию только в том случае, если вы чувствуете, что вы есть То. Можно сказать об этом еще по-другому, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть смиренными, до тех пор, пока вы не станете Богом, вы не можете быть невинными. Эта невинность выражается в этой сутре. Мы знаем о приветствиях. Мы знаем о Боге, и о приветствиях. Но эта сутра сложна для понимания. Ее невозможно постичь. Она делает вас Богом, и бытие бога становится основном условием приветствия.
Мы всегда должны приветствовать высшее, то, что выше нас. Но эта сутра делает вас самыми высокими, и это основное условие поклонения. Кому поклоняться? Вы и так самые высокие, и теперь вы должны приветствовать низшее. Приветствия от низшего высшему - обычные приветствия. В них нет ничего особенного. Так действует обычный ум, ум политика, амбициозный ум. Он так действует, он поклоняется высшему. Но вы сами становитесь высокими, самыми высокими. И теперь ваш ум говорит вам, что вам больше не нужно никого приветствовать. Теперь все Существование должно приветствовать вас, теперь вы самые высокие, теперь пусть весь мир придет к вам, чтобы приветствовать вас, теперь пусть все Существование склоняется к вашим стопам.
Таковы будут ваши чувства. Если вы будете принимать это, как есть, если вы начнете следовать этой сутре, таково будет ваше чувство: «Теперь пусть весь мир придет и будет поклоняться мне!» Но эта сутра говорит, что это основное условие, чтобы вы поклонялись Божественному.
Когда нет никого, кого вы могли бы спросить, эго чувствует голод. Когда вы чувствуете себя ниже, вы хотите, чтобы кто-то приветствовал вас. Это голод, вы хотите есть. Это показывает, что вы все еще на первой ступени ума: «Я есть». И ниже этой ступени нет ничего, и поэтому какой бы смысл вы ни вкладывали в эту фразу: «Я есть», - это пропадает в глубоком ущелье, и это: «Я есть», - всегда остается без ответа.
Однажды к мулле Насреддину пришел искатель, чтобы спросить у него, как найти истину. Насреддин сказал ему: «Есть много условий, которые ты должен исполнить для того, чтобы определить это, перед тем, как я смогу принять тебя в свои ученики. Идем со мной, я собираюсь доставать воду из колодца!» И он отправился туда. По пути он сказал своему будущему ученику: «Не задавай никаких вопросов, потому что я тебя пока еще не принял в ученики! Можешь спрашивать после того, как я приму тебя в ученики. Пока просто наблюдай, и не задавай никаких вопросов, если ты задашь мне хотя бы один вопросов до того, как мы вернемся обратно в мой дом, я тебя не приму в ученики!»
И поэтому кандидат в ученики подумал, что это не так сложно, просто сходить к колодцу, достать оттуда ведро воды, и вернуться обратно. Он подумал: «Я буду молчать». И он молчал. Но мулла проделывал такие глупые, нелепые вещи, что невозможно было не спросить. У него было с собой два ведра, одно для того, чтобы доставать воду из колодца, и второе, побольше, в которое он собирался наполнять воду. Но у большего ведра не было днища, и поэтому Насреддин вытаскивал воду и выливал в большее ведро, чтобы наполнить его водой, а вода выливалась, и он снова пытался достать воду другим ведром.
Кандидат в ученики не выдержал: «Что ты делаешь?»
Мулла ответил: «Ты не готов, больше ни одного вопроса, просто уходи, это не твое дело, кто ты такой, чтобы спрашивать меня?»
Кандидат в ученики сказал: «Я ухожу, ты можешь мне даже не говорить, чтобы я уходил, потому что это само собой разумеющееся. Я ухожу, но мне хочется дать тебе один небольшой совет. Ты можешь наполнять это ведро всю свою жизнь, но оно никогда не наполнится!»
И тогда Мулла сказал: «Меня волнует поверхность, а не дно. Я смотрю на поверхность, если с поверхностью будет все в порядке, я отправлюсь домой. А думать о дне не стоит!»
Кандидат в ученики ушел, но он не мг спать спокойно ночью, он думал: «Что это
за человек?» И он начал размышлять, когда ему захотелось спать, он снова начал удивляться: « В чем тайна того, что делает Мулла?» Он придумывал разные объяснения. Потом он подумал: «Может быть, он просто меня проверял, испытывал, чтобы увидеть, могу ли я хранить молчание в ситуации, в которой просто невозможно его хранить?»
И тогда утром он побежал обратно к Мулле Насреддину и сказал: «Извините меня, это была моя ошибка. Я должен был молчать. Но в чем была тайна?»
Мулла ответил: «Так, как я не собираюсь тебя принимать в ученики, я раскрою тебе тайну. А тайна вот какая: этот ведро - ничто иное, как первое состояние ума. Человек его наполняет, но оно никогда не наполнится. И никого не волнует дно, всех заботит только поверхность. Вы наполняете его престижем, уважением, богатством, и всем остальным. Вас волнует только поверхность. Однажды вы обнаружите свое эго. Но вас не волнует дно, вас не волнует, имеет ли ведро дно вообще!»