Иисус проходил как-то по одной деревне. В деревне к нему все были настроены отрицательно. Они не хотели пускать на ночлег его учеников, отказывали им в приюте. Жители не давали им еды, даже простой воды, и им пришлось отправиться в другую деревню. Ученики сказали Иисусу: «Вот пришло время, покажи нам чудеса, уничтожь эту деревню. Такие нерелигиозные люди не должны жить в этом мире!» И эти ученики позже стали основоположниками всего христианства. Они продолжали: «Уничтожь всю деревню прямо сейчас. Пришло время. Покажи чудеса!» Они просили Иисуса доказать,
что он Сын Божий, единственный рожденный на Земле Сын Божий. Они говорили ему: «Теперь скажи Отцу, который сидит там высоко в небе, чтобы он уничтожил эту деревню прямо сейчас!»
К чему это невежество? К чему этот гнев? Они все молились при этом. Они молились каждый день, и жили с Иисусом. Почему же они были такими высокомерными? В деревне жили совсем обычные люди, и вся их вина была лишь в том, что они не дали им поесть, но они имели право отказать им, к чему же проявлять такое высокомерие? Причем не все в деревне отказали им, среди них были маленькие дети, старики и старухи, они им не отказывали, лишь немногие им отказали. Но ученики Иисуса хотели уничтожить всю деревню за это. Они обратились к Иисусу: «Разрушь всю деревню. Вся деревня должна быть уничтожена прямо сейчас!»
Деревья им не отказывали в прибежище, деревья тоже росли в деревне, но ни просили Иисуса уничтожить всю деревню целиком. Почему? Они молились, приветствовали Бога, поклонялись, и стали высокомерными. Они не были смиренными, смирение далеко от них. Если они не были смиренными, как они могут быть религиозными? Почему это стало возможным? Потому что Бог был в небесах. Они могли почувствовать: «Те люди, которые отказались дать нам еду, не Божественны, эта деревня не Божественна. Бог находится где-то в небесах, а мы избранные Богом люди. А эти люди против Бога, и поэтому их можно уничтожить!»
Истинное смирение возможно только тогда, когда Бог не далек. Он ваш сосед в каждое мгновение. Где бы вы ни были, Он - по соседству с вами. И поставить Бога куда-то еще, далеко, очень легко, удобно, потому что в таком случае вы можете вести себя, как хотите с остальными соседями, а Бог будет всегда на вашей стороне.
Я читал анекдот, как один французский генерал разговаривал с английским генералом. Это случилось после Второй Мировой войны. Французский генерал сказал: «Мы постоянно проигрывали, а вы не проигрывали. Почему это так происходило?»
Английский генерал ответил: «Потому что мы молились, перед каждой битвой мы молились. Мы молились!»
Французский генерал сказал: «Но мы тоже молились!»
Английский генерал сказал: «Это так, но мы молились на английском языке, а вы молились на французском языке. Но с чего вы взяли, что Бог знает французский? Он просто не смог вам понять!»
Таим образом, так называемый религиозный ум становится высокомерным. И так только санскрит становится святым языком, и вы можете смеяться над этим анекдотом, но можно ли смеяться над этим? Индуисты думают, что только санскрит - святой язык, и только Веды -святые писания, написанные самим Богом. Вы думаете: «Коран? С какой стати? С чего вы взяли, что Бог знает арабский язык? Он знает только санскрит!» И потом вы говорите: «Бог всегда на моей стороне. Если Он настойчиво выступает против меня, я переменю Бога. Я всегда могу это сделать!» Из-за этого страха: «Он всегда остается на моей стороне, это мой Бог, и Он должен следовать за мной!»
Такое отношение возникает, потому что для вас все Существование не Божественно. И если Все Существование не божественно, Бог может понять даже язык деревьев, не только санскрит, не только арабский, но даже язык камней. И тогда вопрос не только в языке. Язык будет не важен. Важна не молитва на уровне слов, языка, но молитвенное состояние ума. А молитвенное состояние ума - это нечто совершенно отличное от молитвы, от молящегося ума.
Эта сутра говорит, что это единственное приветствие, единственное смирение, какое только возможно, но в очень парадоксальном виде. «Я -Бог». Почувствовать это есть приветствие. Нам бы хотелось сказать: «Ты - Бог». И тогда Его легко приветствовать. Но эта сутра говорит: «Я есть Бог. И это единственное приветствие!» И потом мы спрашиваем кому поклоняться, кого приветствовать. Не нужно никого приветствовать, не нужно никому поклоняться. Это не деятельность, и не то, что вы можете делать. Если все Существование Божественно, что бы вы ни делали, есть поклонение, приветствие.
Кабир продолжал трудиться в лавке, в которой он работал до того, как стал просветленным. Он был ткачем, и он продолжал ткать. К нему приходили ученики издалека, из очень далеких мест, они говорили ему: «Почему? Ты - просветленный, ты теперь Будда, почему ты продолжаешь ткать?»
Кабир отвечал: «Это единственная молитва, знакомая мне. Я был ткачем, и поэтому я знаю только о том, как поклоняться Ему таким образом».
Кто-то сказал Кабиру: «Но Будда, после того, как стал просветленным, оставил все!»
Говорят, Кабир ответил: «Он был королем. Он делал по-своему, а я знаю только это. Это моя молитва, и когда я тку свои одежды, я тку их для Божественного!»