Риши говорит: «Я есть Бог, я есть То». Риши говорит, что все есть Бог, все есть То. И вместе с риши все Существование провозглашает это. И поэтому он говорит это не лично от себя. Аль-Хилладж Мансур был убит, потому что ислам не мог понять этого языка. И когда он сказал: «Я есть Бог», они подумали, что он говорит это от себя. Но он говорит это не от себя. Он просто стал пустым, и говорил от имени Всего Существования. Все Существование говорило через него, провозглашало. И Аль-Хилладжа не было больше, потому что если бы он был, эти слова стали бы просто бессмысленными, он бы говорил тогда от своего имени. Это второе измерение.
Человек существует в трех категориях. Одна категория, когда он говорит: «Я есть», но он не знает, кто он при этом. Это обычное существование для каждого человека. Ощущение: «Я есть». Но при этом человек не знает, кто он в действительности. Вторая ступень приходит тогда, когда он узнает о том, кто он. Потому что чем глубже вы будете размышлять о том, кто вы, тем больше вы будете копать, тем больше вы будете сталкиваться с тем, что вас нет, и тогда все понятие «я» просто исчезает. Вы просто не может его обнаружить, его больше нет для вас.
Если вы существуете без поиска, вы чувствуете, что вы есть. Если вы начали искать, вы узнаете о том, что вас нет. Это вторая ступень, когда человек узнает о том, что его нет. Сначала он пытался глубоко понять кто он, и теперь он сталкивается с тем, что его нет.
Это требует смелости, трудно спрашивать о том, кто вы, очень сложно. И для того, чтоб прийти на вторую ступень нужно проделать длинное путешествие. Многие люди предпочитают избежать этого. Они никогда даже не спрашивают о том, кто они. Лишь немногие погружаются в глубокий поиск и понимают: «Я есть». Среди них находятся немногие, которые отправляются в новое путешествие, и узнают о том, что их нет: «Меня нет». Когда они говорят: «Меня нет», - они все еще есть, но теперь они не могут сказать: «Я есть!» Они ощущают себя глубокой пустотой.
Индуисты, что первое есть ощущение своего я: «Я есть». Второе есть отсутствие своего я, я отбрасывается, но мое существование присутствует при этом. И даже если я пустой, все равно я есть. Это так называемое присутствие. Первое состояние называется аханкарой,
эго, второе называется асмитой, ощущением своего бытия. Если кто-то глубоко погрузиться в аханкар, в свое эго, он приходит в асмиту, бытие. И теперь если кто-то идет еще глубже, в это бытие, он приходит к Божественности. И тогда он говорит: «Я есть То, Ахам Брахмасми, Я есть Бог!» В пустоте вы становитесь Всем. Через не бытие вы становитесь самим Бытием. Вы растворяетесь и становитесь Всем.
Эта сутра: «Ощущение «Я есть То» - ахам - приветствие», - есть ощущение этого третьего состояния. Когда человек растворился полностью, его эго исчезло. Даже присутствия теперь не есть нечто определенное. Вы подходите к самому источнику, как будто бы вы стали просто жестом в танце, просто жестом в танце. Вы глубоко копали, и теперь дошли до самого танцора, и это жест в танце: «Я есть танцор».
Так все и происходит. Сначала вы погружаетесь в себя, но вы относительны в этой Вселенной. И поэтому если вы будете продолжать, вы переступаете в Существование. Если вы будете продолжать, с поверхности вы перейдете в центр.
Даже лист на ветру обладает своей индивидуальностью. Если лист начинает путешествовать внутрь, раньше или позже он выйдет за свои пределы, и войдет в ветвь. Если он будет продолжать, раньше или позже он больше не будет листом, не будет ветвью, но станет деревом. И если он будет продолжать так дальше, раньше или позже он дойдет до корней, перейдет со ствола корни. И если он будет продолжать идти еще дальше, раньше или позже он станет самим Существованием. Он выйдет за границы корней.
Но лист может остаться собой, не двигаясь вообще. И тогда лист может подумать: «Я есть». Это первая ступень. Если лист будет двигаться, раньше или позже он обнаружит: «Я не лист. Я больше, чем просто лист, я дерево!» И если его путешествие будет продолжаться, он прыгнет от корней также. И станет самим Существованием.
Это ощущение, реализация. И эта уже сложнее, потому что интеллектуально вашему эго хочется провозгласить себя Богом, свою Божественность. Интеллект пытается всегда идти выше, к вершине. Эго пытается быть чем-то большим. И поэтом это может быть насущно для вас. Это может быть насущно для вашего эго. Эго может говорить вам: «Да, это правильно, я - Бог!»
Но эта сутра говорит, что это приветствие. Приветствие - это глубокое смирение, скромность. Вы не ставите себя на вершину при этом, потому что тогда не будет никого, кому вы можете поклоняться и приветствовать. В таком положении оказался ислам, когда Аль-Хилладж провозгласил. Он провозгласил себя Богом и ислам подумал: «Это отсутствие смирения, это вершина эгоизма!» И поэтому те, кто его казнил, почувствовали, что казнят его правильно, это правильно с точки зрения хорошей веры, правильной веры, потому что Хилладж, с их точки зрения, был воплощением эгоизма.
Эта сутра противоречива. Она провозглашает, что вы есть То, и это приветствие. Если вы реализовали это, прочувствовали, вершина будет поклоняться и приветствовать вершину, потому что теперь нет ничего больше, кроме Божественного, и теперь вершина будет осознавать, что она зависит от долины. Свет будет приветствовать тьму, жизнь будет приветствовать смерть, потому что все взаимозависимо и взаимосвязано. На вершине своей реализации вы становитесь смиренными, потому что это провозглашение: «Я есть То», - никому не противоречит, но выступает за всех. Теперь через меня, все провозглашает свою Божественность.