И когда я говорю вам, чтобы вы вкусили с этого плода, я имею в виду то, что когда вы осознали, осознавайте целостно. Частичная осознанность - вот в чем трудности. Вы должны быть либо полностью невежественными, тогда вы будете в блаженстве. Вы не будете осознавать этого, но вы будете в блаженстве, когда вы глубоко спите, даже не видите снов, но просто спите без движений ума, вы в блаженстве, но вы не чувствовали блаженства, когда спали. Утром вы можете сказать, что ночью спали в большом блаженстве, но вы не чувствовали его во время сна. Вы почувствовали это блаженство только после того, как вы проснулись. Когда знание входит в вас, когда к вам приходит осознанность, вы можете сказать, что ночь была блаженна.
Вы должны быть либо полностью невежественными, а это невозможно, либо должны быть полностью осознанными, а это возможно. Вместе с тотальностью к вам приходит блаженство. Целостность есть блаженство. Ешьте же это дерево, и корни и все остальное, и осознавайте. Вот что значит Пробужденный человек, Будда, Просветленный, он съел все дерево. И теперь не осталось никого, чтобы осознавать, осталась простая осознанность. Эта простая осознанность - вход в Эдем. Вы не можете найти старого входа, вы упустили его на вечно. Но вы можете войти через новый вход, вы можете войти снова. И на самом деле, все, что обещал дьявол Адаму, исполнилось, вы действительно будете как боги. Он был прав в этом смысле. Если вы вкусите с плода познания, вы будете как боги.
Мы не можем представить этого в настоящем состоянии ума, мы просто в аду. Из-за того, что на искушал дьявол, мы попали в ад. Мы подвешены между двумя мирами, мы всегда разделены, в агонии, в страдании. Создается такое ощущение, что дьявол обманул Адама, обманул нас. Но дело не в этом, эта история не завершена. Вы можете завершить ее, и лишь тогда вы сможете судить о том, было ли правильным все, что сказал вам дьявол. Ешьте все дерево, и вы будете как боги.
Человек, который полностью осознал Божественное. Это уже не человек. Человечество - это своего рода болезнь, я имею в виду постоянную болезнь. Вы можете быть либо подобными животным, и быть в этом смысле здоровым, или быть как боги, и быть здоровым в этом смысле, здоровым, потому что быть целостным, это целостность.
Английское слово «святой» переводится как «бог». Это не значит просто чистоту полную, но это значит еще быть целостным. И до тех пор, пока вы не будете целостными, вы не можете быть святыми. Будьте целостными! Есть только два вида целостности. Одна целостность - животная, и другая целостность - божественная.
Вопрос:
Ошо, вы сказали, что осознанность создает центрирование и кристаллизацию, но я лично чувствую, что осознанность приносит чувство глубокой пустоты внутри. Пожалуйста, объясните взаимоотношения между центрированием и внутренней пустотой?
Человек как есть, лишен центра, у него нет истинного, реального центра. У него есть центр, говоря к слову, но это центр - ложный. Он только думает о том. что у него есть центр Но это ложный центр эго. Вы чувствуете, что он есть, но его нет. Если вы отправитесь на его поиски, вы вообще его не найдете.
Бодхидхарма пришел в Китай после Будды. Он был просветленным. Император By пришел встретить его. Когда они остались наедине, император спросил у Бодхидхармы: «Я сильно беспокоюсь. Мой ум никогда не чувствует расслабленности. Что я могу делать? Скажи мне. Пусть мой ум будет в покое, пусть он будет легок. Я чувствую глубокий конфликт, внутренняя борьба продолжается, так сделай же что-то, чтобы помочь мне!»
Бодхидхарма ответил: «Я могу сделать кое-что. Приходи рано утром в четыре часа, но помни о том, чтобы не забыть принести свою душу!»
Император подумал: «Либо этот человек сумасшедший, или я н понял того, что он говорит, и он ответил: «Конечно, я приду. И я принесу с собой свою душу!»
Бодхидхарма все равно настаивал: «Не забудь, принеси с собой душу. Иначе, кого я буду расслаблять?»
Всю ночь император не мог спать. Это была такая странная просьба. Такая причудливая. Но что это значит? Потом он начал чувствовать
почувствовала: «Все, теперь его невозможно будет остановить, он даже может убить мальчика!»
Она потеряла сознание, мальчик сбежал, и Мулла так напугался себя самого, что выбежал из школы. Он подождал снаружи, женщина вышла. И потом он вошел в школу, тихо, молчаливо, серьезно. Женщина сказала: «Мулла, как это странно. Я не просила тебя. Чтобы ты напугал меня!»
Мулла ответил: «Ты не понимаешь того, что случилось, не только ты напугалась, я сам испугался. Когда страх переполняет, он все разрушает на своем пути. Легко начать, но контролировать его трудно. Когда я начал, я мог владеть собой, но скоро страх завладел мной, он стал хозяином, а я был рабом, и я не мог ничего поделать с этим. И более того, у страха нет любимчиков. Когда он ударяет, он ударяет всех!»
Это прекрасная история, которая показывает глубокое внутреннее прозрение человеческого ума. Вы сознаете все только в начале, а потом вами завладевает бессознательность. Бессознательность берет все в свои руки, и становится вашим господином. Вы можете начать гневаться, но вы никогда не можете закончить гневаться. Скорее гнев заканчивается в вас сам. Вы можете только начать, но раньше или позже бессознательность берет свое, и освобождает вас от долга. И поэтому только начало в ваших руках, но никогда не конец. Вы не хозяин последствий, которые последуют затем.