который уже в первой части книги Брэдли обнаруживает и доказывает, является то, что видимость не может быть полной иллюзией, что в ней имманентно присутствует реальность. Видимость не может быть без реальности, они неразрывно связаны, и между ними нет непроходимой пропасти. Впрочем, иного трудно было бы и ожидать это ведь единство противоположностей.
Единственная претензия, которая может быть предъявлена к первой части это смешивание объекта и субъекта при анализе человеческого "я". Несомненно, что внутренний мир каждого состоит из не реальных объектов. Но если все, что кажется нам нашим "я" объективировать, т. е. превращать в объекты соответствующим направлением внимания, то, в конце концов никаких объектов не останется, а ощущение "я есмь" будет. И аргументы Брэдли относительности не реальности "я" к этому остатку не применимы. Поэтому и его вывод о не реальности, видимости "я" как субъекта, не состоятелен. Но из этого вывода он сделал далеко идущие этическое следствие нет смысла вообще говорить о посмертном существовании нашего "я", т. к. оно уже сейчас не реально и поэтому на самом деле не существует. Поэтому и не нужно предпринимать никаких попыток узнать что-либо о будущей жизни, и тем более, что-то делать для достижения гипотетического высшего состояния. Все что требуется это гармонизировать свои отношения с внешним миром и самим собой, стараясь максимально приблизиться в этом отношении к Абсолюту, который воплощает идеал гармонии всего сущего. Что касается страха смерти, то Брэдли мог бы повторить аргумент Эпикура: "Когда есть мы, нет смерти, а когда есть смерть нет нас". Но такой подход, возможно обеспечивая приемлемое существование для "философски" настроенных личностей, не дает ответа на главный вопрос в чем смысл этого существования. И отсутствие ответа на этот коренной вопрос делает концепцию Брэдли неполноценной.
Но вот вторая часть, "Реальность", вызывает самые серьезные возражения. С первых строк он говорит, что Реальность должна быть одной. Более того, ничего иного, кроме Реальности и быть не может. Все остальное только видимость, обусловленная несовершенством наших познавательных способностей, или, как говорит Православие "помрачением нашего ума". Следовательно, противоречивость или непоследовательность, которые Брэдли считает признаком не реальности, принадлежат нам, нашему уму, а не чему-то внешнему. И если наш ум неспособен постигнуть Реальность как она есть, то, очевидно, нужно искать иные средства познания, способные дать понимание абсолютной Истины. Но не таков Брэдли. Он говорит: "Если мы можем быть уверены, что непоследовательность нереальна, мы должны логически быть уверенными в том, что реальность последовательна". Т. е. в ней не может быть противоречий, хотя само противоречие это уже свойство ума. И далее следует уже совершенно непонятно откуда взявшийся вывод: "Характер реального заключается в том, чтобы обладать всем феноменальным в гармоничной форме". И еще: "Сам Абсолют есть единая система и его содержание представляет собой не что иное, как чувственный опыт. Это единый и всеохватный опыт, который содержит в согласии все обособленные части". Т. е. если все явления феноменального мира, в том числе и душевные состояния субъекта, собрать вместе, то они как-то гармонизируются в этом "опыте" и это будет Абсолютом. "Абсолютная реальность такова, что она не противоречит самому себе; Вот абсолютный критерий". Но для этого реальность нужно описать понятиями, в которых сливаются воедино идеи и факты и поэтому философ вынужден его описывать как "интуитивный опыт". Однако это уже уход от действительности в мир мысли и тогда возникает (лучше сказать, незаметно протаскивается) гегелевская философема тождества бытия и мышления. Поэтому доказательство совершенно не убедительно.
В ХII главе Брэдли доказывает, что никакого другого, трансцендентного мира вещей нет. Но никто и не утверждает, что это не так. Здесь ситуация иная и может быть пояснена следующей аналогией. Представим, что мы созерцаем картину мастера старой голландской школы. Пейзаж изображает небо с низкими тучами, зеленое поле с коровками, вдали ветряные мельницы. Идиллия. Но в действительности мы имеем дело с холстом, на котором нанесен грунт и слои краски. Это действительность, RII. Краски наносились так, чтобы в уме художника они образовывали образ пейзажа; ум зрителя обратно трансформирует эти пятна света и цвета в картину. Это иллюзия, RIII. Т. о. в нашем восприятии не смешаны реальность и видимость. В действительности наше восприятие вследствие непонятной нам причины дает превратную картину того, что есть на самом деле.
При оценивании философии Брэдли, невольно
вспоминается один из тезисов Маркса о Фейербахе: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". С этим тезисом вполне можно согласиться, если считать, что изменению подлежит не внешний мир индивида, социум, а его внутренний мир, его сознание. Брэдли как раз объясняет мир, но даже не пытается предложить что-либо, для устранения страданий в нем. О такой философии один из современников Брэдли писал: "Но в то время, как профессора Ройс и Брэдли и целая армия незлобивых и хорошо откормленных философов раскрывают перед нами Абсолютное и Действительность, и так хорошо объясняют наличие зла и горя, единственные известные нам во Вселенной существа, одаренные сознанием того, что такое мир, находятся в указанном уже мною положении. То, что испытывают эти люди, это и есть Действительность" (цит. по [11]).