Есть два пути: само-забывание, путь мира; и самовспоминание, путь Бога. Парадокс в том, что ищущий счастья, никогда не найдёт его, а тот, кто искал истину и совсем не заботился о счастье, найдёт его.
И Гераклит говорит, что знать себя это первая вещь; без знания себя, даже если вы будете знать при этом всё остальное, это будет лишено смысла. Пришли ли вы узнать обо всём, кроме самого себя? но это бессмысленно! Это ничего не принесёт вам, потому что если сам знающий невежественен в отношении знания себя, что всё остальное знание может значить для вас или для других? Что даст такое знание? Когда вы находитесь в темноте, вы можете собрать вокруг себя миллионы огней, но они не наполнят вас светом. Назло им всем вы останетесь в темноте. Вы будете жить в темноте, вы будете двигаться на ощупь. Этот вид знания наука. Вы знаете миллион и одну вещь, но вы не знаете себя.
Наука есть всё знание, кроме само-знания; сам исследователь, учёный остаётся во тьме. В таком знании мало пользы. В основе же религии лежит самопознание. Вы должны быть освещены изнутри, темнота исчезает изнутри и тогда куда бы вы ни направились, ваш внутренний свет последует за вами. Куда бы вы ни пошли и что бы вы ни делали, всё будет освещено этим внутренним светом. И это движение со светом даёт вам ритм, гармонию, которая и есть счастье. Тогда вы не споткнётесь, не наткнётесь ни на что, не будет конфликта. Тогда вы двигаетесь легко, словно танцуя, и тогда в каждом действии есть осуществление. Тогда вам не нужно, чтобы случилось что-то необычное. Вы счастливы. Вы счастливы в своей обычности.
Если вы не можете быть счастливым в своей обычности, вы никогда не сможете быть счастливы.
..Вы счастливы просто дышать, вы счастливы быть; вы счастливы принимать пищу и отходить ко сну. Вы просто счастливы . Это счастье не извлекается из чего-то это есть вы. Человек, знающий себя, счастлив без всякой причины, его счастье спонтанно. Не какая-то вещь делает его счастливым, но это сам способ его бытия. Он живёт счастьем. Он всюду носит своё счастье с собой. Даже если вы поместите его в ад, он создаст там вокруг себя счастье, он принсёт Небеса с собой. Такие же, как вы есть, даже будучи в раю, вы создадите и там ад, поскольку вы всегда носите его с собой. И куда бы вы ни пошли, это не составит разницы, так как вы носите с собой свой собственный мир постоянно. Этот мир внутри вас есть ваша темнота.
Внутрення темнота должна исчезнуть это и есть то, что называют знанием себя.
Вторая вещь, о которой говорит Гераклит, это то, что вам будет легче достичь, если вы не будете двигаться к крайностям. Оставайтесь в середине золотой середине то, что Будда называл Маджжхим Никайя, серединный путь. Оставайтесь в середине, не нужно двигаться к крайностям, потому что, двигаясь к крайностям, вы думаете, что идёте к противоположному, но всякая противоположность это просто дополнение целого. Вот и всё учение.
Посмотрите на людей и посмотрите на себя. Некто слишком сильно предаётся сексу: его увлечённость наконец переходит в скуку, возбуждение притупляется, ему это
уже не интересно. И он начинает подумывать о целибате, так как он покончил со своим потворством. Теперь секс его вообще не интересует он хочет стать монахом, уйти в монастырь и принять обет брахмачарьи. Он идёт к другой крайности и это снова увлечённость. Крайность это увлечённость: вы увлеклись одной стороной. Человек пресытился одной крайностью и направился к противоположной; но это ТАКАЯ ЖЕ увлечённость. Рано или поздно и этого ему хватит. Католические монахи уже решили, что с них достаточно и они начали жениться. Они слишком долго терпели. Вы должны знать, когда остановиться, и середина это верный путь.
Если вы можете остаться в середине, ум исчезает потому что ум функционирует в крайностях. Вы слишком много едите, потом вы начинаете голодать. Первое было глупостью; второе также глупость! Телу не нужно много пищи, оно также не нуждается в голодании. Сначала вы много ели, и вы стали слишком ощущать тело, тело стало бременем. Носить его стало для вас тяжело вы не чувствуете больше блаженства от нахождения в теле. И вы двигаетесь к противоположному. Почему вы не можете употреблять достаточное количество пищи и именно ту пищу, которая вам нужна? Почему вы не можете оставаться в середине? Когда вы остаётесь посередине, ум исчезает..
С крайностями ум продолжает существовать потому что ему нужно думать и думать. Когда вы много едите, вы думаете о голодании; когда вы голодаете, вы думаете о еде. Но когда вы посередине, ни туда ни сюда о чём вам думать? Человеку, находящемуся посередине, думать не о чем. Когда он голоден, он ест. Когда ему хочется спать, он идёт и ложиться. Всё! О чём тут думать? Но вы не спите, так как думаете о сне; тогда сон становится рассудочным феноменом, ум входит в это Вы не едите или едите слишком много, и потому думаете об этом; это входит в ум. Либо вы слишком увлечены сексом, либо вы брахмачарья. В обеих случаях это становиться рассудочным. Секс появляется в уме, и ум начинает вращаться вокруг этого, наматывать круги.