Следующая помеха плохой характер. Это результат необузданных эмоций. Существуют позитивные и негативные чувства. Позитивные чувства, такие кик участие, сострадание и скромность, нужно культивировать, а от негативных, таких как гнев, раздражительность и жестокость, нужно избавляться. Скверный нрав еще и результат неудовлетворенного чувства собственной значимости. И он очень опасен для здоровья, так как образует в ваших телах плохую, болезнетворную Ци. Склочность, склонность к соперничеству, агрессивность, нетерпение, постоянная неудовлетворенность, раздражительность все это проявления скверного характера. И как люди с такими качествами могут достичь Дао?
Хотите искоренить алчность и скверный характер послушайте мудрецов. Они дают неплохие советы. Конфуцианцы говорят: «Богатства, которые мне не принадлежат, подобны плывущим в небе облакам». «Контролируй свой рассудок, и ты не потеряешь самообладания». Буддисты говорят: «Не следует жаждать вознаграждения. Добродетели произрастают из способности противостоять искушениям». Даосы говорят: «Познай иллюзию материальных ценностей». «Культивируй сострадание, и в тебе воцарится умиротворение».
Прислушайтесь к этим советам и вы сможете избавиться от алчности и скверного нрава .
Итак, чтобы искоренить четыре помехи для крепкого здоровья: спиртное, невоздержанность в сексе, алчность и скверный характер вы должны культивировать сердце. Если сердце укрощено, исчезают сами причины плохого здоровья. Конфуцианцы советуют нам «проснуться». Буддисты призывают нас «понять». Даосы говорят: «Действуй интуитивно». Что это значит? Во-первых, мы должны пробудиться и осознать тот факт, что помехи существуют и мешают нам обрести здоровье. Во-вторых, мы должны понять, каковы конкретно эти помехи и в чем их первопричина. И, наконец, мы должны действовать интуитивно, то есть согласно своему сердцу, избавленному от желаний и страстей. Если вы научитесь этому, никаких проблем с обретением Дао у вас не будет .
Ма Даньян и Сунь Буэр спросили учителя о медитации. Ван Чунъян продолжил свою лекцию:
Когда вы медитируете, у вас не должно быть никаких посторонних мыслей. Дух проявляется, лишь когда эго мертво. В час Цзы (23:0001:00) сядьте на подушечку, скрестив ноги, лицом на восток. Расслабьте тугую одежду. Сцепите руки и поместите их перед собой. Спина должна быть прямой. Сомкните челюсти (язык пусть упирается в верхнее нёбо сразу за зубами) и сглатывайте образующуюся во рту слюну. Пусть ваши уши слышат, но не привязывайтесь вниманием к конкретным звукам. Пусть ваши глаза опустятся, но не закрывайте их полностью. Сфокусируйтесь на свете, который вы видите перед собой, и направьте ваше внимание на нижний даньтянь. В медитации очень важно прекратить думать. Если возникают мысли, дух не будет чист и ваши усилия по культивации не дадут результатов. Также вам следует отбросить все эмоции в противном случае ваше сердце не будет безмятежно и достижение Дао станет невозможным. Теперь я дам некоторые объяснения, продолжал Ван Чунъян. Сидя на подушечке, вы сможете сидеть долго и не уставать. Свободная одежда позволит вашей внутренней энергии без препятствий циркулировать в теле. Час Цзы это час зарождения Ян, он чрезвычайно благоприятен для практики. Повернитесь лицом к востоку, так как в час зарождения Ян с востока течет дыхание жизни. Соедините руки в виде символа Тайцзи, так как он означает пустоту формы. Прямая спина позволит энергии свободно подниматься в голову. Закройте рот и поместите кончик языка на верхнее нёбо, чтобы внутренняя энергия не рассеивалась. Уши связаны с воспроизводящей энергией (Цзин), поэтому не привязывайтесь к звукам, чтобы эта энергия также не рассеивалась. Не закрывайте полностью глаза, чтобы проникающий свет озарял ваш дух. Если вы их совсем закроете, дух померкнет, если вы откроете их слишком широко, дух убежит. Поэтому опустите веки, не закрывайте их до конца. Сконцентрируйтесь на нижнем даньтяне, как если бы в нем отражался свет ваших глаз, потому что в нем скрыта тайна всех вещей.
В повседневной жизни аналогичным образом ограничивайте разговоры это позволит не рассеивать жизненную энергию (Ци). Дайте отдых своим ушам, сохраняя тем самым воспроизводящую энергию (Цзин). И растворите мысли, чтобы сохранить духовную энергию (Шэнь). Когда все эти энергии перестанут рассеиваться, вы достигнете бессмертия.
Ма Даньян и Сунь Буэр поблагодарили Учителя за данные наставления.
Ван Чунъян добавил:
Следование Дао требует дисциплины. Отнеситесь к сказанному мной предельно серьезно и практикуйте эти принципы постоянно и неизменно. В противном случае, даже теоретически зная, что делать, вы не достигнете ничего.