Вот почему энергия кунды огромна и бесконечна. Независимо от того, сколько энергии вы черпаете, вы не можете истощить вечный запас даже на йоту; он остается неизменным и полным. Вы можете использовать сколько угодно энергии, это никоим образом не отразится на содержимом; резервуар всегда полон и неистощим. Но то, что мы черпаем из него, мы привыкли называть своим. Это напоминает процесс черпанья, воды из океана и хранения ее в отдельных ведрах. Мы считаем, что содержимое ведер отлично друг от друга. Но, если некто растворится в океане, он скажет, что океан един, что вода в разных ведрах часть того же самого океана, и она вновь вернется к своему источнику. Невозможно длительное время удерживать ее отдельно. Вскоре вода в ведрах под воздействием солнца превратится в пар, затем в облака и в виде дождя вернется в океан. Невозможно отделить ее от источника.
Ищущие, работающие над пробуждением Кундалини, имеют экстрасенсорные переживания, являющиеся действительно уникальными психическими явлениями. Они психоделичны. Такие люди познают душу, которая лишь часть Бога, или Высшего. Таким образом они пытаются понять целое посредством его части. Представьте себе разных людей, прикасающихся к океану на разных, отдаленных берегах. Я могу касаться океана с одного берега, а вы с берега, отдаленного от меня на тысячи миль, Но как я могу поверить, что вы прикоснулись к тому же самому океану, что и я? Я считаю, что мой океан отделен от вашего; так же считаете и вы. Это все равно что считать Индийский океан моим, а Атлантический вашим.
Но в действительности все океаны соединяются в единое целое. Это один единый Океан. Однако трудно воспринимать его таковым при фрагментарном подходе; тогда нам не под силу познать его как единое целое. Наоборот, мы станем разделять его в соответствии с пределами нашего ограниченного видения. И не только океан мы разделим и сам берег.
Итак, переживание души подобно прикосновению к океану в определенной точке. Такое случается при пробуждении незначительной части необъятной энергии. Следовательно, ищущему, идущему по этому пути, необходимо быть готовым потерять свою душу, чтобы трансцендировать ее и пойти дальше, за пределы ограничений. Иначе путешествие задержится, ибо в этой точке оно не достигло конечного пункта; оно осталось незавершенным. Реализация души это не конечный пункт; придется утратить душу и погрузиться в кунду. Но тогда сделать это будет гораздо легче.
Многократный опыт доказывает, что окольный путь оказывается более легким, прямой же намного труднее. Для этого имеются свои веские причины. Длинная дорога всегда легче. Если мне нужно приблизиться к самому себе, я сделаю это при посредничестве другого человека, медиума. Если захочу увидеть собственное отражение, я воспользуюсь зеркалом. Подобный способ может показаться неоправданно долгим, ведь вначале мой образ должен отразиться в зеркале, а затем уже вернуться ко мне в виде отражения, чтобы я мог увидеть свое лицо.
«К чему такие долгие приготовления?» может спросить кто-то. Но другого способа нет. Хотя мое лицо ближе всего расположено ко мне, именно по этой причине его труднее всего увидеть непосредственно.
Несмотря на то что путь, связанный с пробуждением Кундалини, самый длинный, он неминуемо приведет к результату. Именно таким образом раскрывается целый мир внутренних чувств и переживаний, и мы достигаем себя, достигаем души. С этой точки квантовый прыжок становится неизбежной необходимостью. Именно окольный путь делает квантовый прыжок легким, поскольку после этого блаженство самореализации приходящее в результате познания себя начинает провоцировать и побуждать к прыжку в высоты блаженства.
Определенно, познание себя приносит блаженство, но блаженство потери себя не сравнимо ни с чем. Это наивысшее блаженство. После того как вы познали себя, остается лишь один вид боли: боль самоосознания, знания того, что вы есть. С достижением самопознания исчезают все горести и боли, но все же одна боль будет преследовать вас; это боль существования. Тогда вы спросите себя:
«Для чего нужно мое существование?» Ведь теперь вы знаете, что существование болезненно, к тому же не является необходимым условием. И после этого вы совершите прыжок от существования к не-существованию, от бытия к не-бытию. Однажды вы скажете: «Теперь, познав бытие, я хочу познать и не-бытие. После познания света мне хотелось бы узнать и тьму».
Как бы ни был огромен и обширен свет, он имеет свои пределы; но тьма безгранична Существование, несомненно, очень важно и значительно, но оно ограничена, не-существование безгранично и нескончаемо.
Именно по этой причине люди не могли понять Будду. Когда кто-то спрашивал: «Выживу ли я в состоянии мокши, или свободы?», он отвечал: «Нет, не выживешь; именно ты освободишься от самого себя». Тогда человек задавал следующий вопрос: «Допустим, что в состоянии мокши исчезнет все желания, страдания, грехи; но как же моя сущность? Неужели я не буду существовать в моей изначальной форме?» На это Будда отвечал: «Как сможешь ты жить? После исчезновения всех болей, желаний и грехов останется одна боль боль существования. Тогда само твое существование начнет причинять тебе боль».