Таким образом, человек есть то живое существо, которое может (подавляя и вытесняя импульсы собственных влечений, отказываяим в питании образами восприятия и представлениями) относиться принципиально аскетическик своей жизни, вселяющей в него ужас. По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, даже если пугается и бежит, человек это «тот, кто может сказать нет», «аскет жизни»,вечный протестантпротив всякой толькодействительности. Одновременно, по сравнению с животным, существование которого естьвоплощенное филистерство, человек это вечный «Фауст»,bestia cupidissima rerurn novarum *, никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящийся прорвать -пределысвоего здесь-и-теперь-так-бытия и «окружающего мира», в том числе и наличную действительность собственного Я. В этом смысле и 3. Фрейд в книге «По ту сторону принципа удовольствия» усматривает в человеке «вытеснителя влечений». И лишь потому, чтоон таков, человек может надстроитьнад миром своего восприятия идеальное царство мыслей, а, с другой стороны, именно благодаря этому во все большей мере доставлять живущему в нем духу дремлющую в вытесненных влечениях энергию,т. е. может сублимироватьэнергию своих влечений в духовную деятельность.
[65]
IV
Но здесь встает решающийвопрос: возникаетли дух только благодаря аскезе, вытеснению, сублимации, илиблагодаря им он лишь получает энергию?По моему убеждению, этой отрицательной деятельностью, этим «нет» действительности обусловливается отнюдь не бытиедуха, а только как бы его снабжение энергиейи тем самым его способность к манифестации. Сам дух, как мы говорили, в конечном счете есть атрибут самого сущего, проявляющегося в человеке в сосредоточенном единстве «собравшейся» в себе личности. Однако дух как таковой в своей «чистой» форме изначально не имеет никакой «власти»,«силы», «деятельности». Чтобывообще получить какую-нибудьхоть малейшую степень деятельности, должна присовокупитьсята аскеза,то вытеснение влечения и одновременно та сублимация, о которых мы говорили.
Отсюда мы видим две возможностипонимания духа, которые играют фундаментальную роль в истории идеи
человека. Перваяиз этих теорий, развитая греками, приписывает самомудуху не только силу и деятельность, но и высшую степень власти и силы мы называем ее «классической» теориейчеловека. Она входит в общее миросозерцание, согласно которому изначально существующее и неизменяемоепроцессом исторического становления бытия «мира» (Космос) устроено так, что высшиеформы бытия от божества до materia bruta *суть всякий раз более сильные, мощные,то есть причиняющиевиды бытия. Высшей точкой такого мира оказывается тогда духовный ивсемогущий Бог, то есть Бог, который именно благодарясвоему духу также и всемогущ. Второе, противоположное воззрение, которое мы будем называть. «отрицательной теорией» человека, представляет обратное мнение, что сам дух поскольку вообще допускается это понятие как минимум вся «культуросозидающая» деятельность человека, то есть и все моральные, логические, эстетически созерцающие и художественно формирующие акты только и возникаютисключительно благодаряэтому «нет».
Я отвергаю обетеории. Я утверждаю, что, хотя благодаря этому отрицательному акту и происходит насы-
[66]
щение энергией изначально бессильного духа, состоящего лишь агруппе чистых «интенций», Но дух «возникает» прежде всего не благодаря этому.
Я назову несколько очень различных, конечно, между собой примеровотрицательной теории человека: учение Будды о спасении, учение Шопенгауэра о «самоотрицании воли к жизни», примечательную книгу Альсберга «Загадка человека», наконец, позднееучение 3. Фрейда, особенно в книге «По ту сторону принципа удовольствия». Не имея возможности подробно рассмотреть эти учения, я могу посвятить им лишь несколько слов. Для Буддысмысл человеческого существования завершается его угасаниемв качестве субъекта желаний, соответственно, достижением только созерцаемого сущностного мира, т. е. ничто, или нирваны. Позитивнойидеи духа у Будды нет, ни в человеке, ни в мировой основе. Он глубоко познал только каузальный порядок, в котором с применением техники дереализации посредством внутреннего упразднения желаний и всего того, что он называет «жаждой», одноза другимвыпадают чувственные качества, образы, отношения, пространственные и временные характеристики бытия. Шопенгауэрусматривает сущностное различие животного и человека исключительно в том, что животное неспособно проделать это «искупительное» отрицание воли к жизни, доступное человеку в лице его высших образцов для Шопенгауэра, как и его учителя Бутервека 22 ,это отрицание есть источниквсех «высших форм» сознания и знания в метафизике, искусстве, этосе сострадания и т. д. Альсберг 23 , ученик Шопенгауэра, совершенно прав в том, что никакой морфологический, физиологический или эмпирически-психологический признак не может оправдать общего убеждения культурного мира в сущностномразличии человека и животного. Учение Шопенгауэра он расширил, превратив в тезис о том, что «принцип человечности» состоит исключительно в умении человека выключатьсвои органыиз борьбы за сохранение жизни индивида или рода в пользу изготовления орудий, языка, образования понятий,причем последнее он сводит к выключению органов чувств и их функций и к принципу наибольшей «экономии» чувственных содержаний Э. Маха. Альсберг намеренно отказывается определятьчеловека через дух и разум. Разум, который он ложно, как и его учитель Шопенгауэр, понимает только как дискурсивное мышление, в особенности как образование понятий, явля-