Чрезвычайно большое число свидетельств буквального очеловечения вселенной сохранилось в фольклоре разных народов. Можно привести десятки примеров, когда Солнце и Луна обозначаются словом «глаза». В легендах, и эпических сказаниях земля, горы, долины уподобляются тем или иным частям человеческого тела. Так, древние греки именовали землю-мать «широкогрудой». В алтайском предании героиня живет «под мышкой голубой горы» (то есть в долине). В бурятском эпосе, когда грозный герой скачет на своем чудесном коне, «тело земли» в страхе разверзается. По шорскому поверью, осенью «уши гор» лучше слышат и т. д.
Из всех частей человеческого тела мифы совершенно особую роль приписывают пупу. Вызвано это конечно же тем, что через пуповину ребенок связан с матерью и в силу этого данный орган имеет первостепенное значение. В средние века богословы со всей серьезностью ломали голову над каверзным вопросом были ли пупы у Адама и Евы? Ведь прародители человечества не рождены женщиной, а созданы по образу и подобию бога, который в свою очередь не знал материнской утробы.
Особая важность пупа в мифологии обусловлена и тем, что он располагается ровно посредине человеческого тела, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно значимо и даже священно. В якутских сказаниях описывается «блистательный пуп земли», помещающийся в «серебряной середине» мира, на особом медном возвышении, в месте, где никогда не бывает никаких горестей. «Трижды острый» пуп земли знаком и алтайским мифам, согласно которым он находится в центре мировой горы Сумеру, из него же произрастает чудесный железный тополь, макушкой достигающий неба. Кеты когда-то верили, что пупу земли соответствует пуп неба Полярная звезда. Его считали живым женским существом, и в случае болезни приносили ему в жертву черную собаку. Тибетцы поэтически именовали пупами земли своих сказочных героев, отождествляя их при этом с горами. О пупе небес и «пупе бессмертия» упоминается в «Ригведе». По более поздней легенде, бог Брахма появился из лотоса, выросшего из пупа Вишну, плававшего в безграничных водах изначального океана (Вишну здесь можно понимать как прообраз земли). На том месте, где пролилась кровь из пупа новорожденного Цзонхавы, буддийского вероучителя, по тибетскому преданию, выросло чудесное сандаловое дерево с изображениями различных богов на своих листьях; такие деревья, как мы знаем из мифов, всегда отмечают центр мира.
Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет
людей, «восседая в самом средоточии земли, там, где находится ее пуп». Таким местом греки считали город Дельфы, где находился посвященный Аполлону знаменитый дельфийский оракул. Греки верили, что именно в этом месте Аполлон некогда поразил змея Пифона. Относительно того, каким образом был обнаружен пуп земли, существует следующая легенда. Чтобы определить цент мира, Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был водружен священный омфалос (шарообразный священный камень), а по сторонам от него золотые скульптуры орлов.
В свете приведенных данных не вызывает удивления, что во многих мифах сотворение мира привязывается именно к пупу земли. В одном из талмудических текстов космогонический акт описывается в следующих словах: «Бог создал мир словно зародыш. Подобно тому как зародыш развивается с пупа, так и бог начал творить мир с пупа, и оттуда распространился он во всех направлениях». Рождение человеческого существа и сотворение вселенной уподобляются и приравниваются друг к другу, миф видит в них явления одного порядка.
Мистика микрокосма
Подобные представления хорошо были известны не только в Западной Европе, о них рассуждали и древнерусские книжники, давшие типичное толкование микрокосма: «Богословцы реша, яко человек есть вторый мир мал: есть бо небо и земля, и яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая от пупа до главы яко небо, и паки от пупа дольняя его часть яко земля; ибо земля имеет силу рождательскую и прохождение вод; тако и в сей нижней части человека сия суть. Паки же в горней части его, яко на небеси светила, солнце и луна, гром, ветер, лице и в человеке и во главе, очи и глас и дыхание и мгновение ока, яко молния скорошественно, наипаче же всех уш, вся видяй, видимая и невидимая, и обдержа яко горстию, скорошествен, проходя невозбранно небо и землю». Мнение о тождестве микрокосма макрокосму нашло отражение в европейской философии, астрологии, литературе, прикладном искусстве средневековья. В рукописных церковных книгах можно встретить изображения макрокосма в виде круга, символа вечности, в руках у женщины, обозначающей саму Природу; внутри круга помещен микрокосм человек, несущий в себе небеса и землю, таящий в себе все вещи мира. Иногда человек-микрокосм рисовался в окружении планет и мировых стихий огня, воды, земли и воздуха. Поэты описывали природу-вселенную в облике женщины в диадеме со звездами зодиака и в одеждах, украшенных фигурами птиц и зверей, расположенных в порядке творения их богом.