Уже этруски, а за ними древние римляне считали, что храм символически воплощает в себе три зоны мироздания небо, землю и подземный мир. Еще детальнее эта космическая символика была разработана на Востоке. Одно из «чудес света» колоссальный храмовый комплекс Боробудур (Индонезия, VIIIIX вв.), шедевр культовой архитектуры, представляет собой точную копию мифологической вселенной. В основе его горизонтальной геометрии лежит число «пять», составленное из четверки (по числу стран света) и единицы (центр). Если смотреть на памятник с высоты (вблизи он слишком огромен), то он производит впечатление гигантской горы с выдающейся вверх центральной вершиной, которая символизирует космическую гору Меру. По вертикали все грандиозное сооружение делится на три зоны, соответствующие трем сферам мироздания. С соблюдением тех же принципов построен и другой знаменитый храм Юго-Восточной Азии кампучийский Ангкор Ват (XII в.).
Храм воспроизводит вселенную не только архитектурой, но и своими украшениями фресками, иконами, скульптурами, резными рельефами, которые располагаются не беспорядочно, а по заранее продуманному плану. Перед посетителем святилища как бы разворачивается грандиозная панорама: от сотворения вселенной до ее гибели (например, страшный суд на христианских иконах). Культовые изображения живописуют этапы мифологической истории космоса, уделяя особое внимание человеку. Грехи, пороки, добродетели,
грозные кары и воздаяние представлены в самой наглядной форме.
Являясь для религиозного сознания центром духовного притяжения, храм вместе с тем мыслился и как центр вселенной, средоточие земли и неба, «пуп земли», священная ось мира. Попадая в храм, всем своим обликом имитирующий мироздание в миниатюре, человек бессознательно впитывал религиозно-мифологические представления о происхождении и устройстве космоса.
Зооморфная модель
Опора мироздания
Несовершенный опыт говорил, например, человеку, что ни один из реальных предметов не может держаться «ни на чем», одно лишь предположение об этом казалось абсурдным. Распространяя же данные своего повседневного опыта на вселенную, человек в соответствии с логикой здравого смысла приходил к убеждению, что, как и все в этом мире, мироздание должно покоиться на определенной опоре. Но за этим сразу же вставал другой каверзный вопрос: а эта опора, на чем, в свою очередь, покоится она? Ведь не может же она «висеть в пустоте». Приходилось изобретать еще одну подпорку, а за ней еще и еще, что приводило к допущению целого последовательного ряда опор мироздания.
Так в соответствии с мусульманской картиной мира, вселенная опирается на голову ангела, но поскольку его ноги висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и подложить его под ноги ангела. Но так как и для рубина нужна была опора, из рая был приведен фантастический по размерам бык (одни лишь его рога равнялись по длине пространству от основания семи земель до небесного свода), между лопатками которого и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в пятьсот пятьдесят лет пути. Судно же, в свою очередь, было помещено на спину гигантской рыбы по имени Лабонадор. Специально для нее создано было космическое море, ниже которого вновь находился воздух.
Но и такое
детальное объяснение не вполне удовлетворяло привыкшее к наглядности и завершенности сознание, которое с трудом могло представить себе, как это вода держится на воздухе. Оставалось апеллировать к сверхъестественным силам, прибегая к последнему аргументу: вселенная держится волею божества, которое в силу своего всемогущества и сверхъестественной природы не нуждается ни в какой опоре и поддержке, обретая их в самом себе.
Поскольку мироздание вещь громоздкая и тяжелая, ее опора должна быть соответствующей по мощи и габаритам, а кроме того, обязана обладать сверхъестественными качествами. Ориентируясь на эти установки, мифологическая мысль выбирала для этой роли животных, и не каких-нибудь, а поражающих воображение своими размерами и силой. Этим объясняется, почему, по широко распространенным в древности и средневековье представлениям, вселенная считалась покоящейся на спинах слонов. Зародилось это мнение в Древней Индии и уже оттуда проникло на Запад. По разным вариантам легенды, число слонов разнится, но чаще всего их насчитывается семь или четыре.
Семь космических слонов древние индийцы насчитывали потому, что семерка считалась счастливым, совершенным, магическим числом. Что же до четверки, то ее значение определялось четырьмя странами света. Полагали, что каждый из четырех углов вселенной должен иметь свою опору: слон Айравата, принадлежащий богу Индре, поддерживал восток; Махападма, слон Ямы, подпирал юг; Вамана, подчинявшийся Варуне, находился на западе; Сарвабхаума, слон Куберы, помещался на севере.
Другим могучим животным, претендовавшим на роль опоры мироздания, был бык, издавна служивший символом неукротимой мощи, а кроме того, служивший верным помощником человека во всякой тяжелой работе. Так, киргизы в старину полагали, что земля утверждена на огромном сивом быке. Те же представления зафиксированы и у многих других тюркских народов от Поволжья до Кавказа и Крыма. Считалось, что бык, устав держать землю, перемещает ее с одного рога на другой, отчего и происходят землетрясения. По одному из вариантов этого поверья, один рог быка уже сломился под тяжестью вселенной, когда же сломается и другой, наступит конец мира. В других же легендах гибель вселенной связывается с определенным числом вздохов, отпущенных богом на долю космического быка: когда он сделает свой последний вздох, вселенная погибнет.