Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету.
Вы становитесь врачевателем который исцеляет себя и другого человека.
Если же вы не понимаете это, то будете полагать, что не отвечать гневом может лишь болван.
(Сутра из 42 глав, Таишо 784)
Фраза «в том, в ком нет гнева» относится к тем людям, в подсознании которых нет семян гнева. Мы гневаемся прежде всего из-за семян гнева, которые мы носим в себе. Возможно, эти семена нам передали наши родители или общество. Даже небольшое раздражение может вынести этот гнев на поверхность. Человек без семян гнева может улыбаться независимо от того, что ему говорят.
«Когда вы стараетесь смотреть глубоко и контролировать себя, то пребываете в покое, свободе и безопасности». Люди, которые умеют контролировать себя, не попадают в круговорот гнева. Понимание, которое они получают благодаря тому, что смотрят глубоко, защищает их ум и тело. Смотря глубоко, мы взращиваем любовь, сострадание, радость и уравновешенность.
«А тот, кто обижает другого человека в ответ на его оскорбления, вредит как себе, так и тому человеку». Когда кто-то кричит на вас, а вы в ответ начинаете кричать на него, то страдаете от этого вы сами, а также и тот человек, и гнев продолжает усиливаться. Не позволяйте себе поступать таким образом. Такое поведение только вредит обеим сторонам.
«Если вы чувствуете обиду, но не обижаете другого человека, значит вы поистине одержали победу. Ваша духовная практика и эта победа все это благотворно для вас обоих». Когда вы вредите кому-то, то ваша недоброжелательность к другому человеку приведет лишь к увеличению страданий. Если вы будете выполнять осознанное дыхание, то благотворно воздействуете на обе стороны.
«Когда вы поймете корни гнева в себе и другом человеке, ваш ум будет радоваться подлинному покою, радости и свету». Когда вы смотрите глубоко, то видите, что другой человек гневается из-за того, что ему недостает осознанности, из-за неправильного понимания, или же из-за того, что эти семена гнева передали ему его родители, предки, общество. Такое понимание сразу же принесет вам покой, радость и свободу.
«Вы становитесь врачевателем, который исцеляет себя и другого человека». Когда кто-то гневно кричит на вас, а вы отвечаете ему улыбкой, без всякого гнева, тогда к этому человеку, возможно, со временем вернется здравый смысл, и в конечном итоге он освободится от своего гнева. Вы исцеляете себя и других людей от недуга словно искусный врачеватель.
«Если же вы не понимаете это, то будете полагать,
приносит нам счастье, покой, ясность и любовь. Ненадлежащее внимание (аёнисо манасикара) наполняет наш ум печалью, гневом и предубеждением. Осознанность помогает нам практиковать надлежащее внимание и культивировать семена покоя, радости и освобождения в нас.
В буддизме ум (манас) уподобляют обезьяне, которая скачет по веткам, постоянно увлекая нас в темный мир боли и страданий. Духовно развиваясь, мы должны проливать свет осознанности на пути нашего ума для того, чтобы увидеть их ясно и помешать своему уму бродить по путям ненадлежащего внимания. Всякий раз, когда мы слышим слова свидетеля какого-то события, наше внимание может быть как надлежащим, так и ненадлежащим. Если мы осознанны, то поймем, какого рода наше внимание, станем увеличивать надлежащее внимание и уменьшать ненадлежащее внимание, отмечая про себя: «Я осознаю, что это ненадлежащее внимание не принесет пользу ни мне, ни тем, о ком я забочусь». Если мы умеем поддерживать спокойное, радостное состояние ума, тогда наши слова и поступки будут излучать покой и счастье. Мы станем как себе, так и многим другим людям настоящим другом.
Далее мы используем осознанность для того, чтобы освещать свою речь. Возможно, мы решили не произносить некоторые слова, но затем ловим себя на том, что мы все-таки произносим их. Осознанность может помочь нам остановиться прежде, чем мы произнесем слова, которые могут поссорить нас с другими людьми.
Физические действия (взгляд, движения рук, походка) также проявляют наше состояние ума. Каждый жест открывает нашу радость или печаль, любовь или ненависть, осознанность или самозабвение. Осознанность показывает то, чем мы занимаемся: как мы стоим или сидим, как мы смотрим на других людей, как мы улыбаемся и как мы хмуримся. Если свет осознанности присутствует, мы осознаем, какие действия благотворны, а какие из них вредны. Действия, которые полезны для нас, будут полезными и для других. Действия, которые вредны для нас, будут вредны и для других. Поэтому мы начинаем это упражнение такими словами: «Да научусь я смотреть на себя глазами понимания и сострадания». Если вы использовали ключ понимания для того, чтобы открыть дверь любви, тогда вы станете принимать как себя, так и других людей. Если же вы не можете принять других, то потому, что вы еще не приняли самого себя. Если вы боретесь с окружающими вас людьми, то потому, что в вас кипит внутренняя борьба. Сутра Лотоса советует нам смотреть на всех существ сострадательно, в том числе и на самих себя.