Осваивая метод самадхи, вы осознанно направляете свое внимание на дыхание. Образно говоря, дыхание подобно скакуну, а осознание это всадник. Однако помните, что в процессе наблюдения за дыханием эмоции участвовать не должны: никаких сильных желаний, симпатий или антипатий. Переход в нейтральное состояние тем и ценен, что при нем вы не отягощаете разум и не искажаете свой взгляд на мир эмоциями. Следует иметь в виду, что поначалу наблюдение за дыханием вполне может показаться вам довольно скучным занятием, однако знайте: такое впечатление обманчиво, оно складывается лишь на первых порах. Скука та же эмоция, постарайтесь ее избегать и продолжайте упражняться. Ваши усилия вскоре будут вознаграждены: вы почувствуете гармоничное внутреннее равновесие, на вас снизойдут душевный мир, покой и благость как будто вы слушаете шум морского прибоя. Сосредоточьтесь на этом покое, погрузитесь в него как можно глубже. Экологам известно, что, если прекратить загрязнение реки или озера, то водоем начнет самоочищаться и саморегулироваться. Наше сознание от природы наделено точно такой же способностью к самоочищению! Поэтому приложите все усилия,
чтобы перестать загрязнять его отвлекающими мыслями.
Если вы начали тренировать осознание дыхания, посвящайте упражнению по крайней мере один сеанс в день, хотя лучше если сеансов будет два один утром и один вечером. Йоги Индии и Китая независимо друг от друга установили, что для начинающих оптимальная длительность медитации на дыхание ровно 24 минуты. Этот срок время, необходимое для того, чтобы жизненная энергия организма прошла один полный цикл (эту энергию китайцы называют «ци»), В дальнейшем, конечно, вы вправе увеличить продолжительность медитации. Главное не укорачивать и не сокращать сеанс, ведь остальные часы бодрствования сознание засоряется, и его обязательно нужно очищать.
ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Как добиться гармоничности в повседневной жизни? Как научиться воспринимать ее не механически, а во всей полноте? Вот какие наставления дошли до нас из глубины веков, от великого индийского мудреца Асанги: «Не направляйте шесть своих чувств (пять физических чувств, а также разум) на то, что пробуждает страстные желания или враждебность. Это не означает, что вы вообще не должны думать о приятных или неприятных вещах. Просто старайтесь не сосредоточиваться на них в такой степени, чтобы это нарушало душевное равновесие и равновесие сознания. Вы вольны обдумывать те или иные явления, предметы, людей, но не позволяйте росткам привязанности и отвращения пробиться у вас в сознании. Точно так же не следует сосредоточиваться на том, что вызывает разочарование (у вас или у других), ибо в таком случае все, что вызывает разочарование, войдет в плоть и кровь вашей жизни. Отстраняйтесь от подобных эмоций, иначе они превратятся в худшие пороки сознания. Итак, избегайте всего, что пробуждает враждебность, раздражение, негативизм, страстные желания, тревогу и алчность».
Мудрец Асанга также советовал по возможности не слишком сильно сосредоточиваться на информации, поступающей от органов чувств, иными словами, не стремиться к чувственным удовольствиям или, по крайней мере, как мы сказали бы сегодня, не «зацикливаться» на них. Вот что он говорил: «Идя по дороге, монах смотрит себе под ноги, чтобы не фокусироваться том, что способно породить страстные низменные желания или враждебность». Задача в том, чтобы избегать мест, где трудно устоять перед навязчивыми желаниями. Стремление к чувственным удовольствиям одно из пяти препятствий, которые Будда рассматривал как помехи процессу совершенствования внимания.
Еще одно существенное препятствие на пути к душевному покою озлобление. Что же с ним делать? Если чьи-либо негативные поступки тревожат, обижают и беспокоят вас, взгляните на обидчика с состраданием. Помните, что полные ненависти мысли, движимые гневом, только распаляют обиду, затуманивают разум и отравляют сознание. Пусть эта мысль поддерживает вас: не позволяйте озлоблению проникать в ваше сознание.
Очень важно пестовать в себе осознанность каждого бытового действия; по мнению буддистов, такая методика придает повседневной жизни гармоничность и высший смысл. Как это осуществить? Независимо от того, чем вы занимаетесь, например, куда-то идете, убираете в доме, едите, уделяйте особое внимание каждому своему движению.
Кстати, о пище: для внутренней гармонии важно соблюдать определенные правила питания. Отдавайте предпочтение пище, которая легко переваривается, не переедайте, но й не морите себя голодом. Если вы хотите, чтобы питание стало частью процесса самосовершенствования (дхармы), делитесь своей пищей, так чтобы вы могли и насытить свой организм, и использовать ее на благо миру. Еще один бытовой нюанс, который важен для самосовершенствования не меньше правильного питания, это здоровый сон. Многие современные люди недосыпают или ложатся очень поздно. Если вы вступили на путь медитации, это прекрасный повод наладить режим. Помните: недосыпание сказывается на душевном покое и гармонии крайне отрицательно. Вы просто не сможете как следует медитировать, если не выспались. Старайтесь засыпать с хорошими мыслями тогда сон будет крепче, а слово «бессонница» вы забудете. Утром постарайтесь предусмотреть интервал между пробуждением и повседневной деятельностью с ее хлопотами и заботами. Медитировать рекомендуется перед самым отходом ко сну, но, кроме того, многие буддисты считают, что утренняя медитация помогает более плавно перейти к дневной активности и, помимо этого, способна подарить нам удивительные озарения, не говоря уже о душевной гармонии на весь день.