2. МІФ ПРО " БОГООБРАНИЙ НАРОД"
Джерело: Рабин Коен. Талмуд. Париж, 1986, с. 104.
Цей міф являє собою позбавлену будь-якої історичної основи віру в те, що монотеїзм народився разом із Старим завітом. Однак із самої Біблії можна зробити висновок, що два її головних редактори, Яхвіст і Елохіст, не були монотеїстами, ні один, ні інший: вони лише проголошували верховенство жидівського бога над іншими богами і його "ревнощі" до них (Вихід, XX, 25). Хамос, бог Моава, визнається (Суддів, XI, 24 і II Царств, 27) одним з "інших богів» (I Царств, XXVII, 19).
Екуменічний переклад Біблії підкреслює в примітці: "Дуже давно в Ізраїлі вірили в існування і
могутність чужих богів" (с. 680, примітка d).
Монотеїзм затвердиться тільки після вигнання, а саме у пророків. Буде здійснений перехід від формул книги Виходу "Хай не буде в тебе інших богів перед обличчям Моїм" (XX, 4) до таких, які вже не задовольняються вимогою покори Яхве, а не іншим богам (як повторене у Повторенні Закону: "Не наслідуєте інших богів" IV, 14), а проголошують: "Я Бог, і немає іншого" (Ісайя, XIV, 22). Це безсумнівне твердження монотеїзму датується другою половиною VI століття (між 550-м і 539 роками) до н.е.
Монотеїзм у дійсності є результатом тривалого розвитку великих культур Близького Сходу, культур Месопотамії і Єгипту.
В XIII столітті до н.е. фараон Ехнатон наказав стерти у всіх храмах множину слова "Бог". Його "Гімн сонцю» майже буквально пересказаний у Псалмі 104. Вавилонська релігія йшла до монотеїзму; згадуючи бога Мардука, історик Олбрайт відзначає етапи цього розвитку: "Коли визнають, що різні божества не більш ніж прояву одного Бога це крок до свого роду монотеїзму".
Джерело: Олбрайт. Релігії на Середньому Сходу, с. 159.
"Вавилонська поема про творіння" (яка датується XI століттям до н.е.) свідчить про останні кроки в цьому напрямку. "Якщо в інших людей різні боги, то в нас, під всіма іменами, які ми назвали, мається на увазі Він, наш Бог".
Ця релігія досягла такої глибини, за якої з'являється образ страждаючого праведника:
"Я хочу прославити Господа мудрості Мий Бог мене покинувЯ простував як Господь уздовж стін
Всі дні я стенав, як голуб, і сльози палили мої щоки
Проте молитва була для мене мудрістю і жертва моїм законом.
Я вірив, що служу Богові, але хто може зрозуміти божественні накреслення на дні безодні?
Хто, крім Мардука, господь воскресіння? Ви, кого він створив з первинної глини, оспівайте славу Мардуку"
Це образ Іова, створений кількома століттями раніше. Подібний образ страждаючого праведника Данила (не того, що в жидівській Біблії), якого Бог покарав і повернув на землю, зустрічається в угарітськіх текстах з Рас Шамра, які можна назвати "Ханаанською Біблією", більше ранньою, чим жидівська, тому що Ієзекіль згадує Данила поряд з Іовом (Ієз., XIV, 14 і 20).
Це притчі, духовне значення яких ні в якій мері не залежить від їхньої відповідності історичній істині.
Взяти, наприклад, чудову притчу про опір гніту та звільнення, розказану в книзі Виходу.
Неважливо, що "перехід через Червоне море не можна вважати історичною подією", як пише Мірча Еліаде ("Історія релігійних вірувань і ідей", т. I, с. 190), і що мова йшла не про всіх жидів, а про окремі групи біженців. Важливо, що вихід з Єгипту в цьому грандіозному варіанті був пов'язаний із святкуванням Великодня що отримав нову цінність і включений у священну історію яхвізму (там же, с. 191).
З 621 року до н.е. свято Великдень замінило собою ханаанський весняний аграрний обряд: свято воскресіння Адоніса. Вихід став, таким чином, основним актом відродження народу, вирваного з рабства своїм богом.
Божественний досвід такого звільнення людини від стародавнього рабства ми зустрічаємо у всіляких народів. Взяти хоча б довгі поневіряння в XIII столітті ацтекського племені "мексика", що після цілого століття випробувань прийшло в долину під водійством свого бога, що відкрив йому шлях там, де до того не було ніякої дороги. Такі ж шляхи до волі входять в обряд ініціації в африканського племені кайдара. Закріплення землі за кочовими племенами пов'язане у всіх народів особливо на Середньому Сході з даруванням обітованої землі богом.
Ці міфи відкривають шлях до гуманізації і до обожнювання людини. Міф про потоп, яким Бог карає людей за гріхи й починає творіння заново, зустрічається у всіх цивілізаціях, від месопотамського Гільгамеша до книги майя Пополь Ву (частина I, розділ 3).
Хвалебні гімни богові зароджуються у всіх релігіях як псалми на честь Пачамами,
богині-матері, або бога інків:
"Віракоча, корінь буття, бог, завжди близький, котрий творів, говорячи: Нехай буде чоловік! Нехай буде жінка! Віракоча, світлий Господь, Бог, що дарує життя та смертьТи, хто відновляє творіння, храми твої створюються довгі дні, щоб вони могли вдосконалюватися, слідуючи праведним шляхом".