предвосхищает интерпретацию Юнга, что алхимия отражает женскую сторону мужской души. Позже мы убедимся, что это "сугубо юнгианское" представление человеческой души - глубоко каббалистическое.
Несколько столетий спустя, Генрих Кунрад(1560-1601), -алхимик, который цитируется во многих работах Юнга, находясь под глубоким влиянием каббалы заключил, что алхимический опус отражает мистическое преобразование в душе адепта. Khunrath, самый главный труд которого, Amphiteatrum sapientiae (1602), иллюстрирован каббалистическими символами, включая тщательно продуманное описание десяти сефирот, считал, что алхимический "философский камень" эквивалентен духу Бога,ха-Руах Елохим, который носился над водами во время творения. Согласно Патаю, "Под влиянием каббалы и ее гематрии средневековая алхимическая традиция претерпела значительные изменения, и в эпоху Ренессанса стала более и неукоснительно мистически ориентированной дисциплиной ".
Только теперь мы узнаем о влиянии еврейских мистических источников на историю алхимии и алхимические манускрипты. Действительно, алхимия была связана с каббалой еще со Средневековья, и еврейские мистические идеи прослеживаются в алхимических рукописях с одиннадцатого столетия. Фигуры Соломона, алхимический труд, который приписывали богослову и миссионеру Рейманду Луллию (приблизительно 1234-1315), который часто цитируется Юнгом, был фактически составлена евреем марраномРаймоном Де Тарреггой, вероятно спустя несколько десятилетий после смерти Луллия. Tаррегга, как другие еврейские алхимики, поддерживал особый интерес к медицинскому применению его искусства, и использовал алхимические принципы в лечению меланхолии и одержимости, имея скорее психологическое представление об этих несчастьях. В своей работе по демонологии Taррегга считал, что демоны могут овладевать людьми, потому что они привлечены их плохими настроениями, меланхолией и их "ужасными картинами в снах". Он считал, что применяя против меланхолии алхимическуюquintaessentia(пятую эссенцию) и другие лекарства, пациент освобождается от демонов, потому что он больше не предоставляет им гостеприимную психологическую окружающую среду. Интересно, что Tаррегга был обвинен духовными властями в ереси, что грех есть воля Бога, на том основании, что "добро и зло радует Бога одинаково".
В конце пятнадцатого столетия много христианских ученых писали и переписывали работы на латыни, что сделало каббалистическое учение доступным для христианских алхимиков. Среди этих ученых, был Иоган Рейхлин(1455-1522),
Пьетро Галатинус (1460-1540) и Пико делла Мирандола (1463-1522), Кардинал Эджидио да Витербо (приблизительно 1465-1532) перевели существенные части Зоар и других каббалистических работ на латынь и даже провели свою собственную работу над сефирот. В то время как Юнг отметил, что Рейхлин и Мирандола сделали каббалу доступной в латинском переводе, Филип Байчманнедавно признал широкое влияние и распространенность каббалы в эпоху Ренессанса и позднее, и сопоставил многочисленные работы на латыни и нескольких европейских языках, при помощи которых алхимики и другие, не знающие иврита и арамейского языков, смогли впитать каббалистические идеи. Каббалистические письмена шестнадцатого столетия Джордано Бруно были особенно примечательны в этом отношении.
Парацельс (1493-1541), алхимик, о котором Юнг был высокого мнения, и кому он посвятил целую работу ("Парацельс как духовное явление"), имел превосходное знание
Каббалы, ставшее предпосылкой для его исследования алхимии. Его учитель Соломон Трисмозин (шесть из алхимических гравюр которого украшают Психологию и алхимию Юнга) утверждал, что он возвел свое учение из каббалистических источников, которые были переведены на арабский язык, и которые он приобрел во время своих путешествий на юг и восток.
В шестнадцатом веке Иоганн Ройхлин (DeArte Cabbalistica), и позже Корнелиус Агриппа, возвел каббалу в центр теософических и мистических исследований, и, соответственно, после того, как Агриппа приравнял каббалу с "экспериментальной магией " многие алхимики пришли к заключению, что алхимия должна быть самостоятельной дисциплиной. Согласно Шолему, это смешение алхимии и каббалы достигло вершины в работе Генриха Кунрада из Лейпцига, который под влияниемArtisCabalisticaeИогана Нидануса Писториуса(Базель, 1587) объединял понятия каббалистического божественного творения и алхимическогоopus.
К концу шестнадцатого столетия европейские алхимики, в действительности, требовали объединения Каббалы и алхимии. Таково было представление Кунрада и его современника, Пьера Арно де ла Шеваллери, который считал, что продвинутое знание традиционной каббалы было необходимо для понимания алхимии. Подобные идеи были отражены учеником Парацельса Францем Кизером, и позже валлийским философом и алхимиком Томасом Воном (1621-1666), который считал, чтоsummaarcani(высшие тайны) открывались только тем, кто был сведущим в магии и каббале.
Начиная приблизительно с 1615 розенкрейцеры, особенноИоганн Валентин Андреэ(1586-1654), поддерживали мистическую концепцию алхимии, и английский теософ Роберт Фладд (1574-1637) популяризировал параллели каббалистических и алхимических символов, утверждая, что алхимическое изготовление золота было материальным символом для трансформации человека. Шолем указывает, что под влиянием Рейхлина, Фладд принял толкование каббалы 13 века (ясно сформулированное испанским