В самом деле в одной из школ внутреннего направления СИН И ЛЮ ХЭ ЦЮАНЬ (шесть форм слияния действия ума и воли) существует 3 уровня понимания. Это превращение семени в жизненную энергию, жизненной энергии в духовность, духовности в пустоту. Таким образом исходя из учения этой северной школы гун-фу мы возвращаемся к отправной точке, с чего начали и с чего все началось, т. е. с пустоты.
Вообще понятие о "5-ти стилях" или еще, как говорят, о "5-ти первоэлементах" по разным источникам одинаково. У-СИН (5 элементов; У-5; и "СИН" элементы) название циклической системы древних китайцев, отмеченных пятью элементами, они являются лишь вехами цикла.
У это число пять и показывает четыре времени года (рис. 1) в виде креста Святого Андрея (весна слева, лето вверху, осень справа, зима внизу) с центром точки пересечения находящимися между Небом и Землей, которые представляют две горизонтальные линии вверху и внизу.
В СИН видны два человека, идущие в разные стороны. Син можно объяснить как "основные точки" полного цикла с его растущей частью и частью уменьшающейся. Эти основные точки являются концами даоистского креста и представляют собой Дерево анаболизм, Огонь максимум, Металл катаболизм, Воду минимум. Земля центральный элемент нейтральной и относительной, является точкой опоры без которой другие элементы и следовательно цикл не мог бы существовать. Теперь необходимо изучить идеографию (рис. 2) пяти элементов, которая нам дает еще более точное знание о природе цикла: Дерево Му, Огонь Хо, Металл Цаинь, Вода ШУИ, Земля ТУ в центре.
Рис. 2
Изучим природу цикла 5-ти элементов более подробно. На наклонной оси ас, которая разделяет зоны ЯН (Дерево, Огонь) и Инь (Металл и Вода). Перпендикуляр вд и ас дополняют схему. Эти две наклонные ограничивают секторы четырех элементов. Таким образом "Дерево" между "а" и "в", Огонь между "в" и "с", Металл между "с" и "д", Вода между "д" и "а". В любом цикле "Дерево" определяет начало, которое будет продолжено "Взрослым" состоянием "Огня". По этим выражениям, фаза от "Дерева" к "Огню" является сублимацией, в течение которой "Дерево" к "Огню" сохраняет свои корни и ствол, но ветви трансформируются в пламени поднимающемуся к Небу. Затем цикл переходит в зону Инь от "Огня" к "Металлу". Этот переход сопровождается процессом "застывания" (затвердевания). Знак "Металла" рассмотренный под этим углом зрения может иметь несколько толкований. Следующая фаза заканчивается "Водой", естественно представляет собой "расплавление". В этой фазе все распадается: так пять линий обозначающих "Дерево", здесь разделены и размягчены, не имеют точной формы конец цикла. Цикл повторяется точкой выхода нового
Дерева, согласно фазе возрождения.
Любой цикл имеет одни и те же вехи, легко понять аналогию, которая существует между суточным и годовым движением солнца, другими словами между четырьмя временами суток и четырьмя временами года. Из схемы 24 часов, из временного порядка следует по аналогии соотношение пяти элементов с основными направлениями пространства, которое позволяет понять, что если уравнение квадратуры круга является фундамент невозможностью, то по крайней мере, можно ли рассматривать подобие или идентичность осей пространства-времени: первые проистекают из вторых, также как Небо предшествует Земле (рис. 3) Нужно еще определить определенные структуры физиологии человека, как на них сказывается время.
Первоначальная традиция, традиция Севера основывается на начале сезонного цикла в зимнее солнцестояние. Конечно, солнце в этот день снова отправляется "в путь" достигнув своего самого низкого полуденного положения над горизонтом, т. е. северная традиция календарно противостоит Северу, точке ухода. Некоторые народы считают, что начало сезонного цикла это день весеннего равноденствия (традиция Антлантиды). Традиция Древних китайцев в начале зоны ЯН и в то же время в конце зоны ИНЬ. Таким образом год начинается на одинаковом расстоянии (если можно применить пространственное понятие к времени) от зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия или примерно 4 февраля по нашему календарю. День начинается в 3 часа утра, на полпути между полночью и рассветом (теоретически день равноденствия длится 6 часов).
Китайцы, год для которых начинается 4 февраля, ориентируются на Юг, как это уточняет классик Ней Чинг Су Вен, другими словами, на полуденное солнце, ища таким образом высшую точку цикла. Если завоеватели Чен Си не смогли навязать им свою фундаментальную астрономию, им удалось смешать с солнечным календарем свой лунный. Это объясняет тот факт, что в настоящее время китайский Новый год не обязательно приходится на 4 февраля, а точнее на следующий день новолуния, наиболее близкого к этой дате. Но этот изменяющийся праздник сохраняет главное, а именно точка реального выхода годового цикла и по аналогии, любого другого цикла, находится всегда между Водой и Деревом.
Традиция Древних китайцев является традицией людей живущих в северном полушарии, для которых южное полушарие, где все солнечные отношения меняют направление, довольно опасно по многим причинам и годно лишь для каторги.