Шрила Вишванатха Чакравартипада объяснял в своём комментарии к этому стиху, почему это так: *** «Живое существо по своей природе это слуга Шри Кришны и обязанность вечного слуги служить своему Господину. Когда же вечный слуга, живое существо, забывает служение Шри Кришне он падает в темноту невежества, и забыв свою настоящую природу, становится связанным привязанностью к телу и начинает жаждать различных чувственных наслаждений.»
Когда мы научно разделим эти различные виды деятельности для личного счастья, то придём к пониманию того, что они представляют собой не что иное, как желания религиозности, экономической выгоды, наслаждения чувств и освобождения. Религиозность означает здесь жертвоприношения, пожертвования, сострадание и другие регулярные религиозные практики, практикуемые карми, которые желают быть вознаграждены райской жизнью в своей следующей жизни. Но, как сказано в Ведах, счастье в этом раю, заслуженное таким благочестием, временно. Поэтому обусловленные и обманутые души наслаждаются в раю, и после того, как их благочестие, заслуженное совершением жертвоприношений, закончится, они снова погружаются в ужасное повторение рождения и смерти. Невежество майи заставляет обусловленные души наслаждаться в раю, или страдать в аду, в наказание за то, что они отвернулись от Кришны. Это один из её очень искусных трюков. Шрила Кавираджа Госвамипада писал: *** «Забыв Кришну эта обусловленная душа, отвернулась от Него с безначальных времён, поэтому майа даёт ей грубое наслаждение в материальном мире. Иногда эта душа поднимается в рай, а иногда опускается в ад, подобно заключённому, которого протаскивают под килем, по приказу царя.» В древние времена было традицией то, что наказанного царём, протаскивали на длинной верёвке и погружали в глубокое озеро или реку, и когда он уже почти умирал от удушья, его поднимали. И когда он появлялся над поверхностью, он вскрикивал: «О! Я остался жив!» и чувствовал себя очень счастливым, но это счастье только временное прекращение страданий, т.к. его повторно опускали и поднимали. Также и майа иногда поднимает и обусловленные души, которые с незапамятных времён забыли Кришну, до рая, и затем погружает их обратно в ад для наказания. Поэтому практика жертвенной благочестия, которая переносит человека в рай это глубокая темнота невежества. Слово артха означает здесь «мирские объекты чувств», такие как звуки, запахи, формы, вкус и осязание, которыми наслаждаются через глаза, уши, нос, язык и кожу. Это также может означать огромное королевское богатство. Слово кама означает «вожделение», или жажда наслаждать чувства объектами, подобными форме и вкусу, через чувства не различая между грехом и благочестием. Обусловленная душа, забывшая, что она слуга Кришны, считает это ложное тело собой и все его объекты для наслаждения также своими. Так она привязывается к материальному существованию и остаётся сосредоточенной на этом рождение за рождением. В результате своего чувственного наслаждения она снова и снова терпит адскую боль во время рождения и во время смерти. По желанию Господа кто-то может получить человеческое тело, наделённое различающим интеллектом, но всё же этот интеллект остаётся осквернённым и покрытым чувственными желаниями, и так этот человек остаётся погружённым в телесные наслаждения. Поэтому эти артха и кама это глубокая темнота невежества, или двойственность обусловленных душ. Занятие дхармой, артхой и камой, конечно же, являются двойственностью, но основной вид обмана, которому может подвергнуться душа это усилия для освобождения, или слияния с имперсональным брахманом, возникающие благодаря разрушению оков невежества. Обусловленная душа, которая жаждет дхармы, артхи и камы, и которая бродит так через различные виды жизни с осквернённым похотью сознанием, всё же способна достичь общества и милости святых, которые пробудят в ней самоосознание как слуги Кришны, и так подарят ей преданность. В Чайтанйа Чаритамрите говорится: *** «Вечно скованная душа насовсем отвернулась от Кришны, она вечно обитает в материальном мире, страдая в аду, и других местах. Ведьма майи наказывает её за этот недостаток, избивая её тремя видами страданий, такими как адхиатмика клеша. Являясь слугой вожделения и гнева, она получает эти побои от майи. Если же она встретит святого, подобного доктору, путешествующего через этот мирской ад, и примет его наставления, то эта ведьма майа убежит. Однажды достигнув преданности Кришне, душа уходит к Нему.»
В результате осознания себя, как неотличимого от брахмана, личность, желающая освобождения, навсегда теряет своё понимание взаимоотношений с Кришной Господа всех живых существ, как Его вечного слуги. Великие преданные Шри Кришны держатся как можно дальше от общества желающих освобождения. И так эти души лишаются милости преданных основы для достижения преданности. Из-за желания достичь единства с брахманом возможность пробудить взаимоотношения с Кришной и достичь преданности Ему навсегда теряется. По этой причине желание освобождения было названо величайшим видом двойственности или величайшей тьмой невежества. Шрила Сарвабхаума Бхаттачарйа был проповедником освобождения, но по милости Шримана Махапрабху, он достиг наслаждения бхаджаной и сказал: *** «Тот, кто не верит в реальность формы Кришны, и кто либо богохульствует, либо поносит Его, или оспаривает Его положение, будет наказан брахма-сайуджйа-мукти, но тот, кто практикует бхакти, не достигает такого освобождения.»
*** «Когда произносится слово освобождение, ум чувствует отвращение и страх, когда же произносится слово преданность он радуется.» (Ч.Ч.) *** «Шри Гурудева разрушил все болезни глаз обусловленных душ, таких как слепота невежества, бальзамом знания, и так открыл их глаза.»
По поводу бальзама божественного знания Шри Вишванатха Чакравартипада написал комментарий на Санскрите. В этом комментарии слово джнана означает знание о том, что Кришна Изначальная Личность Бога. Это бальзам, разрушающий катаракту невежества. В начале Брахма Самхиты можно прочесть следующее: ишварах парамам кришнам *** «Верховный Господь Шри Кришна это трансцендентная форма Шри Говинды. Он не имеет начала, хотя Он Сам начало всего, и причина всех причин.» Это значит, что Шри Кришна Изначальная личность Бога. В Шримад Бхагавате написано:
*** «Из различных форм Господа, некоторые являются частями, а другие экспансиями, но Шри Кришна Изначальная Личность Бога, Свайам Бхагаван.»
Это слова Бхагаваты. Слово бхагаван не используется ни для каких других форм Бога, кроме Шри Кришны, и ни в каких других писаниях. При помощи этого стиха великие реализованные ачарйи заключили истину о Шри Кришне. По их мнению это является коренной парибхасой, или техническим основным выражением Шримад Бхагаваты. анийами нйама карини парибхаса. парибхасой называют выражение, которое указывает на предмет, описанный необычным образом в виде определения, которое читается в писании только однажды, и через которое миллионы и миллионы других утверждений приводятся в надлежащий порядок. Во всей Бхагавате стих «кришнас ту бхагаван свайам» можно найти только один раз. Это махавакйа, или великое утверждение, подобное великому царю, который гордо и независимо поднял своё знамя победы над головами всех других утверждений писаний. Знание о том, что Шри Кришна Изначальная Личность Бога, подобно бальзаму, что излечивает глазную болезнь невежества обусловленных душ. Шрила Кавираджа Госвами также писал в Чайтанйа Чаритамрите: *** «Сущность знания это знание о том, что Кришна Величайший Бог. Все другие ветви знания, такие как брахма джнана, просто прилегают к этому знанию.» Шри Кришна Изначальная Личность Бога, принцип, которому поклоняются все. И как только это знание пробуждается и пробуждается знание самбандхи, отношений «Он мой вечный Господин, а я Его слуга.», тогда пробудится знание абхидейи, способа преданного служения, или «бхаджана мой единственный путь.», далее пробудится знание прайоджаны, или цели. «Любовь к Его лотосным стопам моё единственное желание, для слуги нет другого счастья без этой любви.»