от плодо́в всех дел отказа́лся,
от рожде́ний оков свобо́ден он
и живе́т теперь в полной ле́гкости.
2.52
Когда ра́зум17 твой освобожда́ется
от блужда́ний в отождествле́ниях,
все, что зна́л ты или узна́ешь,
вес теря́ет. Ты теперь за преде́лами.
2.53
Утоми́вшись противоре́чиями
разных кни́г, инструкций и мне́ний,
ум нахо́дит покой в медита́ции,
обрета́я единство йо́ги.
2.54
Арджуна сказал:
Как усто́йчивый в Зна́нии вы́глядит?
Как его распозна́ть, о Ке́шава?
Говори́т ли, сидит ли, хо́дит ли
пребыва́ющий вечно в сама́дхи?
2.55+
Всеблагой сказал:
Отсека́ющий все жела́ния,
тот, кто сча́стье в Себе лишь нахо́дит,
во́т кто есть усто́йчивый в Зна́нии
своего Естества́, о Па́ртха.
2.56
На кого́ не влияют страда́ния,
кто не и́щет спасения в ра́достях,
от пристра́стий свободен, от стра́хов
и от гне́ва, зовется он му́дрым.
2.57+
Никако́й «любви» ни к чему́,
никаки́х прилипа́ний, привя́зок.
Удово́льствия, бо́ль все равно́
Вот что зна́чит «усто́йчивость в Зна́нии».
2.58
Словно чу́ткая черепа́ха,
что вбира́ет коне́чности вну́трь,
чувства йо́гин от ми́ра уво́дит,
обрета́я усто́йчивость ра́зума.
2.59
Воплоще́нная в теле душа́
может во́лей отри́нуть вне́шнее,
но не вку́с к веща́м18. Вкус исче́знет,
лишь когда́ распо́знана И́стина.
2.60
Даже то́т, кто стремится к свобо́де,
и силе́н, и Писа́ния знает,
может впа́сть в искушение чу́вствами,
унесе́н быть их мощью кипя́щей.
2.61
Пусть же вно́вь и вновь подчиня́я
чувства все́, уводя их вну́трь,
погруже́н будет йогин в Меня́19 лишь,
обрете́т так «устойчивость в Зна́нии».
2.62
Кто веща́м отдае́т внима́ние20,
попада́ет от них в зави́симость,
из нее́ вытекает жела́ние
облада́ть, а отсюда и гне́в.
2.63
Гнев веде́т интеллект к омраче́ниям,
и теря́ется память об и́стинном,
вместе с э́тим разумность ру́шится,
и тогда́ ты па́даешь са́м.
2.64
То́т, однако, чьи чу́вства свобо́дны
от пристра́стий и отвраще́ний,
Естеству́ вручены́ и обу́зданы,
чист и я́сен да́же в миру́.
2.65
В безмяте́жности э́той страда́ния все́
растворя́ются, ум обрета́ет
радость я́сности и усто́йчивость,
и стано́вится Це́лым сами́м Естество́м.
2.66
Нет разу́мности в том, кто не пре́дан
всеми чу́вствами лишь Естеству́.
И поко́й расцвести́ в нем не мо́жет.
Без поко́я возможно ли сча́стье?
2.67
Когда у́м подчиня́ется чу́вствам,
словно ло́дка, попа́вшая в што́рм,
он уно́сится и́ми в мо́ре
искуше́ний, теря́я му́дрость.
2.68
Так что зде́сь свою мощь прояви́,
удержи́ свои чувства, Арджу́на,
от объе́ктов во всех направле́ниях.
Это будет «усто́йчивость в Зна́нии».
2.69
В то́м, что ка́жется лю́дям тьмо́ю,
пробужде́н в этой «но́чи» подви́жник.
А в чем лю́ди мирски́е живу́т,
этот «де́нь» для му́дрого «но́чь».
2.70
Как ре́ки,
что́ к океа́ну стека́ются
и в него́ впада́ют,
никогда́ его перепо́лнить не мо́гут,
так наслажде́ния,
не затро́нув поко́й, входят в му́дрого,
того́, кто никаки́х наслажде́ний и не жела́ет.
2.71
Словно ве́тер, он све́ж и свобо́ден
от жела́ний всех, устремле́ний,
и от чу́вства «я́» и «мое́».
В нем цари́т лишь ле́гкость поко́я.
2.72
Вот усто́йчивость, Па́ртха, Вы́сшая,
заблужде́ния в не́й исчеза́ют.
Пребыва́я в ней хотя́ бы в миг сме́рти,
обрета́ешь Бра́хманирва́ну!
ОМ ТАТ САТ
Так в этом святом Писании, именуемом «Бхагавад Гита»,
содержащем самую суть Упанишад,
в котором явлено Знание Брахмана и наука Йоги
в виде диалога между Шри Кришной и Арджуной,
заканчивается вторая глава, названная
«Йога Совершенного Знания».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Йога действия
3.1
Арджуна сказал:
Говори́шь ты, что Знание И́стины
выше де́йствий любых, Джана́рдана.
Так заче́м же меня склоня́ешь
к столь ужа́сным деяниям, Ке́шава?
3.2
Твои ре́чи двусмы́сленно вы́глядят
и смуща́ют-тума́нят мой ра́зум.
Укажи́ мне путь тот еди́нственный,
что приво́дит к высшему бла́гу!
3.3
Всеблагой сказал:
Ми́ру и́здревле два пути́
Я яви́л, как прийти́ ко Мне́:
Джня́на-йога21 для́ созерца́тельных,
Ка́рма-йога для скло́нных де́йствовать.
3.4
Неприня́тием де́йствий ты́
не дости́гнешь свобо́ды от де́йствий.
И нельзя́ отрече́нием вне́шним
обрести́ соверше́нное Зна́ние.
3.5
Ведь никто́ никогда́ не спосо́бен
ни на ми́г воздержа́ться от де́йствий.
Такова́ приро́да мате́рии:
в мире гу́н невозмо́жно безде́йствие.
3.6
Тот, кто бу́дто бы усмири́л
действий о́рганы, но по́лон жела́ний,
обману́л лишь себя́ самого́,
называ́ется о́н лицеме́ром.
3.7
Но кто во́лей о́рганы чу́вств
подчини́в, им тепе́рь неподвла́стен,
и все де́йствия преврати́л в карма-йо́гу,
тот, не связа́н ниче́м, воспаря́ет.
3.8
Делай всё́, что тебе́ предначе́ртано,
ибо де́йствие выше безде́йствия!
Ведь без де́йствий даже просте́йшие
нужды те́ла не утоли́шь ты.
3.9
Кроме де́л, посвяще́нных Бо́гу,
все людски́е дела́ око́вы.
Так что де́йствуй в огне́ подноше́ния
без причи́н и привя́зок, сын Ку́нти.
3.10
Сотвори́в весь ми́р и люде́й,
Бог вложи́л в ни́х потре́бность же́ртвовать
и сказа́л: «Через э́то напо́лнитесь,
всё, что ну́жно, э́тим обря́щете!»
3.11
Так что по́мни бого́в, пребыва́й в благода́рности,
бла́га и́м воздава́й и бла́го возда́стся!
В благода́рности бе́з ожида́ний
обрета́ешь так вы́сшее бла́го!
3.12
В благода́рность за́ подноше́ния
боги бла́го дару́ют без про́сьбы.
Но кто бла́гом бого́в наслажда́ется,
не дава́я бога́м, тот во́р.
3.13
Знай: вкуша́ть оста́тки того́,
что предло́жено в же́ртву бога́м,
это пра́ведно. Гото́вить себе́ лишь
это зна́чит вкуша́ть поро́к.
3.14
Существа́ происходят из пи́щи,
пи́ща же от дождя́ появляется,
до́ждь же есть, потому что сде́лано
подноше́ние, благодарное де́йствие.
3.15
Зна́й же: э́ти благи́е дея́ния
есть сам Бра́хман22, явленный в Ве́дах,
в каждом а́кте бла́го-даре́ния
безграни́чность Бра́хмана е́сть.
3.16
Та́к враща́ется колесо́,
а кто сто́порит коловраще́ние
просто гре́шник, ра́б своих чу́вств.
Его жи́знь пустая растра́та.
3.17
Тот, одна́ко, чье́ наслажде́ние
Естество́ лишь, Естество́м преиспо́лнен,
и он са́м Естество́, он сама́ полнота́,
дел, что до́лжен он де́лать, не́т.
3.18
Для него́ нет тех де́йствий, кото́рые
нужно сде́лать, чтоб це́ли дости́чь,
ничего́ не теря́ет, не сде́лав,
и ни в ко́м опо́ры не и́щет.
3.19
Так что де́лай всегда́ беспристра́стно
то, что до́лжен испо́лнить по жре́бию.
Тот, кто де́йствует без ожида́ний,
обрета́ет высшую И́стину.
3.20
Знай, что де́йствия помогли́
царю Джа́наке и други́м
обрести соверше́нство, и де́йствуй,
посвяти́в дела́ благу ми́ра.
3.21
Все посту́пки вели́ких ду́ш
благода́ть, приме́р соверше́нства.
Те, кто зна́ет об э́том свя́то,
получа́ют уче́ние вы́сшее.
3.22
Для Меня́23, например, о Па́ртха,
никаки́х нет де́л и сверше́ний,
и во все́х трех мирах Мне не́чего
достига́ть, но всегда́ Я при де́ле.
3.23
Если Я́ исполня́ть вдруг не ста́ну
неукло́нно де́ло свое́,
то во все́х областя́х заня́тий
люди те́м же пойду́т путе́м.
3.24
Все миры́ приду́т к разруше́нию,
если Я́ переста́ну де́йствовать,
Так Я бу́ду причи́ной раздра́я
и поги́бели все́х суще́ств.
3.25
Естества́ своего́ кто не зна́ет,
тот привя́зан к плода́м своих де́л.
Но кто зна́ет, то́т не привя́зан:
цель всех де́л его це́лостность ми́ра.
3.26
Не смуща́я умы́ заблу́дшие
тех, кто ка́рмой повя́зан, но и́х
вдохновля́я, мудре́ц всегда в Зна́нии
беспристра́стно и че́тко де́йствует.
3.27+
Гун игра́, приро́да вот дви́гатель
действий все́х и движе́ний вся́ческих.
Но обма́нутый э́го-отде́льностью
полага́ет: «де́лаю я́».
3.28
То́т, однако, кто ве́дает пра́вду,
игры гу́н отличает от И́стины,
видит: де́йствия гу́н враще́ние,
тот игро́й никогда́ не затро́нут.
3.29+
Кто введе́н в заблужде́ние гу́нами,
для того́ их дела́ око́вы.
Но кто Це́лое ви́дит, не до́лжен
беспоко́ить умы́ те незре́лые.
3.30
Так что про́сто вручи́ все Мне́,
а вручи́в, с Естество́м остава́йся,
без жела́ний, без чу́вства «мое́»,
исцеле́нный от я́да, сража́йся!
3.31
Те́, кто ве́ру име́ют глубо́кую,
не леле́ют предрассу́дков упря́мых,
погрузи́вшись в Мое́ посла́ние
навсегда́, свобо́дны от ка́рмы.
3.32+
Те же, кто́ предрассу́дки-иде́и
против сло́в Моих затаи́ли
и не сле́дуют наставле́ниям,
те, закры́вшись для Зна́ния, ги́бнут.
3.33+
Знай, что все́ существа́ живу́щие,
даже те́, кто испо́лнен Зна́нием,
по приро́де своей поступа́ют.
Так заче́м подавля́ть неизбе́жное?
3.34
Ведь в сами́х уже о́рганах чу́вств
к тому тя́га, а к э́тому не́нависть.
В зону э́той игры́ не вступа́й,
будь на стра́же, с враго́м не заи́грывай.
3.35
Лучше де́лать свое́, ошиба́ясь,
чем блестя́ще де́лать чужо́е,