Конечно же, стоит упомянуть и другие интересные скульптуры, связанные с языческим культом.
Интересен, к примеру, небольшой Гнёздовский идол, найденный на Смоленщине, чем-то схожий со Збручским идолом.
В Себежском музее, на Псковщине, хранится идол с ярким именем «Пестун», который, по некоторым данным, до сих пор является объектом культа, и, что весьма интересно, культ якобы поддерживают сами музейные работники. Впрочем, «Пестун» не имеет сколько-нибудь выразительного антропоморфного, скульптурного изображения, что, по мнению автора, ставит вопрос о том является ли камень, собственно говоря, идолом.
Не так давно, в 2019 году, в Вологодской области был найден идол с отчётливо видным, христианским крестом, что, теоретически, может говорить о несколько наивной попытке первых русских христиан ввести старый предмет языческого культа в русло новой религиозной практики, уже после крещения Руси.
Немало интересных идолов было найдено на территории Беларуси, в частности это Слонимский и Шкловский идолы, с довольно-таки хорошо проработанными чертами лиц.
Слонимский идол
Датировка идолов, найденных в Беларуси весьма затруднительна, кроме того, исследователям не ясно созданы ли эти изваяния для славянских или же балтских религиозных культов.
Попробуем теперь взглянуть внимательнее на сами языческие обычаи, ради которых, как предполагают историки, древние мастера создавали фигуры идолов.
Об этом читаем в «Повести временных лет».
«Имеют обычаи свои и законы своих отцов и предания, каждые свои нравы. Поляне имеют обычаи отцов своих, тихие и кроткие, стыдливы перед снохами своими и сестрами, и матерями. И брачный обычай имеют. А древляне живут по-звериному, по-скотски, и убивают друг друга, едят нечистое, и браков у них нет, но воруют себе девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общие обычаи: жили в лесу, как и любой зверь, ели всё нечистое и говорили дурные слова при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между сёлами, и сходились на эти игрища, и пляски, и на всякие бесовские песни, и здесь уводили себе жён, сговорившись с ними, имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем поминовение, а затем брали большую колоду и клали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбы по дорогам, как делают и теперь вятичи. Этого же обычая держались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе устанавливающие закон».
Это одно из ранних и наиболее достоверных свидетельств о жизни восточнославянских племён, в котором рисуется интересная и яркая картина языческих обычаев предков белорусов, русских и украинцев. Интересно, что летописец рисует полян одно из предковых для современных украинцев племён, более светлыми красками, чем другие упомянутые племена, что может, в теории, свидетельствовать как о некоторой патриотической тенденциозности автора, так и о действительно несколько более «прогрессивных» обычаях региона, где располагался важнейший древнерусский центр Киев.
Упоминаний восточнославянских божеств в древних летописях относительно немного. «Повесть временных лет» сообщает, что в 907 году:
«Цесари Леон и Александр взяли мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу, сами целовали крест, а Олега водили с мужами его присягать по закону русскому: клялись они оружием своим и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».
Это скупое упоминание божеств Древней Руси, сделанное в контексте описания переговоров византийских императоров с русским правителем Олегом, является одним из старейших известных упоминаний Перуна как считается, верховного бога Руси.
Приблизительно также лаконично выглядят и другие упоминания, в достоверных источниках, божеств восточнославянского пантеона.
Присяга Олега богом Перуном. Фрагмент миниатюры из Радзивилловской летописи
Относительно длинный перечень есть в тексте «Повести», описывающим восшествие на престол князя Владимира.
«И начал Владимир княжить в Киеве один. И поставил идолы на холме вне двора теремного: деревянного Перуна, у которого серебряная голова, а усы золотые, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась жертвоприношениями земля Русская и холм тот».
Таким образом, стоит констатировать факт того, что более-менее достоверные сведенья о восточнославянских божествах крайне скупы. Это даёт основания ставить под сомнения даже «базовые занятия» указанных богов, в частности, использование Перуном грома и молний, хотя Перун, в качестве бога-громовержца, показан в фольклорной традиции. Подобным образом обстоят дела и у других богов древнерусского пантеона.
Вызывает споры исследователей и человеческие жертвоприношения божествам восточнославянского пантеона. По мнению автора, сведенья о подобных действиях следует всё же признать достоверными.
Ради интереса читателя стоит коротко упомянуть «сферы деятельности» высших мистических существ дохристианской Руси, пусть и основываясь, в значительной степени, на спорных сведеньях.
Итак, Перун предположительно верховный бог восточных славян и повелитель грома и молнии, что сближает его с греческим Зевсом и скандинавским Одином. Велес или Волос бог, чей род деятельности обозначен в достоверной «Повести временных лет», где он назван «богом скота». Есть, впрочем, исследователи, считающие, что Велес и «скотий бог» Волос являются разными божествами. Согласно версий некоторых специалистов, Волос был антагонистом верховного бога Перуна. Хорс одно из божеств, которым покланялся Владимир, креститель Руси, до принятия христианства, считается богом солнца, хотя на эту «должность» претендует ещё и коллега Хорса по княжескому пантеону Дажьбог. Некоторые исследователи предлагают прочтение Хорс-Дажьбог, то есть речь якобы об одном и том же божестве. Стрибог входил в киевский пантеон Владимира, однако для того, чтобы уверенно говорить о его функциях у исследователей недостаточно информации. Предположительно, Стрибог был богом ветра. О подобных его занятиях можно думать благодаря тексту «Слова о полку Игореве», хотя ясного, прямого и однозначного указания на это там нет. Семаргл очередной член киевского пантеона с непонятными функциями. По некоторым гипотезам покровитель посевов. Мокошь предполагается, что это женское божество, изображено на описанном ранее Збручском идоле. Функции Мокошь чрезвычайно спорны, и она объявляется то богиней любви, то богиней земли, то богиней колдовства, или же судьбы, а то и сочетает разные функции. Сварожич или Сварог не упомянут в киевском пантеоне Владимира. Более-менее веские свидетельства говорят о том, что он мог быть богом огня и кузнечного дела.
Вот так выглядит небольшой перечень древнерусских божеств, о существовании которых можно говорить достаточно уверенно, хотя и сведенья таких относительно достоверных источников, как «Повесть временных лет», являются поздними по отношению к описываемым событиям, и более того, по всей видимости несут в себе существенные сюжетные заимствования из нерусских источников и искажения фактов, продиктованные идеологическими соображениями.
Что уж говорить о современных объёмных статьях про языческих богов славян, с длинными описаниями умений, внешности и обрядов поклонения. Эти заметки читатель без труда найдёт в интернете и можно уверенно сказать, что они высосаны из пальца, или в лучшем случае, поздних документов.