Кэпилл Мюррей - Цель – сердце стр 8.

Во второй части своего послания (2:43:8) Софония раздвигает границы действия Божьего суда. Он смотрит на запад, на землю филистимскую, на восток, на Аммон и Моав, на юг, в Египет и Эфиопию, и на север, в Ассирию и особенно Ниневию. Для нашего уха они звучат как далекие земли. Для Израиля это было не так они были близкими соседями. В наше время это похоже на то, как австралиец слышит сообщение, касающееся Новой Зеландии и Индонезии, или американец слышит угрозы в адрес Мексики и Канады, или, возможно, англичанин слышит о Божьем суде, грядущем над Шотландией и Уэльсом или Испанией и Францией. Но затем, не переводя дыхание, Софония снова указывает пальцем на Иерусалим, потому что его грехи ничем не отличались от грехов окружающих народов. Все они были одинаковы: гордые и высокомерные, насмешники над Богом, они вели себя так, словно им принадлежал весь мир.

1

Здесь Новая американская стандартная Библия отличается от большинства переводов на английский язык, но именно в ней лучше всего передается pōs de pisteusōsin hou ouk ēkousin. Hou передается в форме Родительного падежа говорящего. [См. R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Pauls Espistle to the Romans (Columbus: Wartburg, 1945), 662.] Данн, которому вторит и Джон Стотт, комментирует: «В соответствии с нормативным грамматическим употреблением, hou должно обозначать говорящего, а не сообщение»  поэтому правильный перевод «Того, Кого», а не «Того, о Ком». [См. James D. G. Dunn, Romans, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1988), 620. Джон Р. У. Стотт. Послание к римлянам. СПб., 1999. С. 374 Такого же подхода придерживается и Джон Мюррей, говоря: «Поразительной особенностью этого оборота является то, что Христос представлен как услышанный в Евангелии, когда его возвещают посланные вестники. Подразумевается, что Христос говорит в провозглашаемом Евангелии». [John Murray, The Epistle to the Romans: the English Text with Introduction, Exposition and Notes, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 58].

2

Исторически этот высокий взгляд на проповедь наиболее четко был выражен в реформатской теологии во Втором гельветическом исповедании 1566 года, написанном Генри Буллингером, преемником Цвингли. В нем говорится: «Проповедь Слова Божьего это Слово Божье. Поэтому, когда это Слово Божье теперь проповедуется в церкви законно призванными проповедниками, мы верим, что само Слово Божье провозглашается и принимается верующими». [Цит. по: K. Runia, The Sermon Under Attack, The Moore College Lectures (Exeter: Paternoster, 1983), 33.]

3

Комментируя Послание к колоссянам 1:242:7, Деннис Джонсон говорит: «Цель проповеди не состоит лишь в том, чтобы дать информацию или добиться согласия с ее истинами. Проповедь Слова Божьего производит перемены в тех, кто ее слышит, и эти перемены не просто интеллектуальные или академические. Проповедуя Христа, Павел стремится воссоздать людей по образу Божьему, чтобы они наслаждались Божьим присутствием в беззастенчивой чистоте, служили Его воле в безоговорочной любви, выражали Божью справедливость и милосердие в отношениях с другими». [Dennis E. Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007), 6566.]

4

В книге «Почему Джонни не может проповедовать» Дэвид Гордон сетует на состояние современной разъяснительной проповеди, утверждая, что проповедники, как правило, не проходят никаких процедур формальной оценки и поэтому часто не обращают внимания на широко распространенную негативную реакцию на их проповеди [См. T. David Gordon, Why Johnny Cant Preach: The Media Have Shaped the Messengers (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 22, 3334.]

5

Подобный, но состоящий из других причин список вы найдете у Дэвида Веермана в статье «Внутреннее применение». [David Veerman, Apply Within//Haddon W. Robinson and Craig Brian Larson, eds., The Art and Craft of Biblical Preaching: A Comprehensive Resource for Todays Communicators (Grand Rapids: Zondervan, 2005), 283.]

6

Чапелл говорит о «смертоносных «будьте», например, будьте как будьте хорошими, будьте духовными. [Брайан Чапелл. Проповедь, в центре которой Христос: возрождение разъяснительной проповеди. Одесса, 2007, с. 447452.]

7

Там же, с. 425.

8

Одной из немногих книг, в которых подробно рассматривается практическое применение Библейских текстов в проповеди, является книга Дэниела М. Дориани «Постигая смысл Писания» (Черкассы, 2017). Дориани отмечает, что с 1950 по 1970 год ученые почти не касались вопроса практического применения, что специализированные работы по библейским жанрам в 1980-х годах все еще обходили вопрос практического применения, а в последнее время книги по толкованию и гомилетике обычно включают главу о применении, но публикации на эту тему остаются редкими (viii). Исключением, отмечает Дориани, является публикация нескольких популярных работ, таких как Джей Адамс [Jay Adams, Truth Applied: Application in Preaching (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1990)], Джек Кухащек, Применение библейских истин без фантазий и догадок. [Москва, 2017], Дэвид Вирман [David Veerman, How to Apply the Bible, Life Application Books (Wheaton: Tyndale, 1993)]. В литературе появилось несколько недавних дополнений, однако среди всех работ стоит выделить несколько наиболее ценных: John Carrick, The Imperative of Preaching: A Theology of Sacred Rhetoric (Carlisle: Banner of Truth, 2002); Michael Fabarez, Preaching That Changes Lives (Nashville: Nelson, 2002), Dennis E. Johnson, Him We Proclaim; и Daniel Overdorf, Applying the Sermon: How to Balance Biblical Integrity and Cultural Relevance (Grand Rapids: Kregel, 2009). Еще одна проблема проповедника заключается в том, что во многих толкованиях практически не делается попыток затронуть вопрос практического применения.

9

Хэддон Робинсон, Библейская проповедь: подготовка и манера подачи проповеди-толкования (СПб., 2005), 84.

10

См. Haddon Robinson, The Heresy of Application, в Robinson and Larson, eds., The Art and Craft of Biblical Preaching, 306311.

11

См. Christopher Ash, The Priority of Preaching (Fearn: Christian Focus, 2009), 112113.

12

Джон Стотт говорил об этой проблеме в далеком 1982 году, когда критиковал консервативную проповедь за то, что она не могла соединить Библию с современным миром. «И если мы призваны дать отчет за то, что практикуем разъяснение без применения,  пишет он,  мы высокопарно отвечаем, будто мы верим, что Святой Дух применит Слово к реальностям человеческой жизни». [John R. W. Stott, Between Two Worlds: The Art of Preaching in the Twentieth Century (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 140. Вместо этого он предложил модель построения мостов, которая, подвергшись критическому осмыслению, была заменена на более полную «360-градусную» модель Майкла Дж. Квика. [Michael J. Quicke, 360-Degree Preaching: Hearing, Speaking, and Living the Word (Grand Rapids: Baker; Carlisle, UK: Paternoster, 2003), 4552.]

13

Полезное определение интеллектуализированного подхода к вере вы найдете в статье Dennis Hollinger, Preaching to the Head, Heart and Hands: A Holistic Paradigm for Proclaiming and Hearing the Word, Journal of the Evangelical Homiletics Society 7, no. 1 (2007): 1824.

14

Здесь я не говорю о различии между научением (didachē) и проповедью (kērygma), ставшем известным благодаря C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (London: Hodder & Stoughton, 1944). На протяжении длительного времени не было никакого библейского обоснования этому различию. Библейские категории научения и проповеди сильно пересекаются между собой: проповедь включает в себя научение. См., например, полезное определение, данное в Stuart Olyott, Preaching Pure and Simple (Bridgend: Bryntirion, 2005), 1216. Под научением я понимаю дискурс, направленный на передачу информации.