О масках
Для разъяснения сказанного сделаем небольшое отступление. Всему сказанному можно придать очевидную аналогию с процедурой оформления всех возможных, но не проявленных, сущих, пребывающих хаотически и вне оформленного бытия. А акт частичной локальной оформленности символически обозначить приданием возможным сущим оформленности в масках. В сущности, в театре, пока он не превратился в «современный» из настоящего, маска и несла двойную нагрузку. Она была приданием ею, в частичном оформлении универсума всех возможностей, модуса оформленной персоны. Но она в гораздо более универсальном смысле символизировала обозначение ею сущего. Таким образом, маска была «жива» тем, что ею оформлялось Не менее чем труп, который представляет собою скрытый за ним конгломерат многообразных психологических противоречий. Акт пластического оформления посредством маски, к тому же представляя некое сущее, является ликом в более истинном смысле, чем лицо того, кто пользуется им не для обозначения сущего, а для сокрытия его и манипулирования его психологическим отражением в персональной данности.
Таким образом, в истинном театре маска была символом того, что составляло принадлежность полноте возможностей проявленностей универсума. И актёр в своей метафизической свободе мог черпать оттуда все неоформленные возможности для выражения Сущего символическим образом и пластически. При этом персональное психологическое переживание не имело никакого значения в факте актёрского действия. Маска оформляла аспект универсального Сущего, а не индивидуальные переживания психологического содержания. Которые, впрочем, хоть и не универсальны, но вполне унифицированы в своей тривиальности. Маска представляла грань универсума, а в современном театре она способ манипулирования психологическими деталями для описания «внутреннего мира человека».
И маска имеет двоякий смысл. Она оформляет манифестации сущего, но и спецификой сокрытия человека «приоткрывает для него» возможность наполниться универсальным, поскольку он тоже приобретает долю в причастности к её символике.
Кроме того, вышесказанное есть не только «подражание природе» в искусстве, но и описание самого предмета этого подражания.
О загадке сфинкса
Второе отступление связано с мифом об Эдипе.
Мудрость и тайна загадки в том, что она перекрывает и превосходит логику.
Если загадку Сфинкса интерпретировать как часть логики, то она необратима. То есть, наоборот неверно. Тот, кто утром ходил на четырёх ногах и т. д.,.. не обязательно есть человек. Это человек ходит так. Но не наоборот. Но роль всякой загадки состоит в том, что она обращает сравнение и отождествляет сравниваемое в условии и его отгадке. И отгадавший её принимает, тем самым, версию, что это так. Причём, инициирующая этот потенциал предпосылка находится в самой фактуре всякой загадки. Это всегда параллельно сопровождающая логику гносеологическая альтернатива.
И это значит, что загадка есть предложение выбора на вербальном уровне. А разгадывающий её стоит перед выбором из многих возможных альтернативных вариантов. Он должен сделать правильный выбор. Но одного правильного выбора нет
Есть нечто общее между разгадыванием загадки Сфинкса и открыванием пресловутого ящика с Котом Шредингера.
Таким способом передвигающееся существо и есть человек «по правильному определению». Сказав, что это человек, Эдип сделал выбор правильный. И этим и постулируется правильная принципиальная вложенность человека в мир. Он более никто, как только это. Как бы он ни ухищрялся, его человеческая «этость» есть персонификация в модальностях оформления через причастность к незначимым элементам своего миропроявления. Он даже не «одет» в них, а он и есть сам только одежда как таковой.
Так человек определяет себя в модальностях именно того, что и есть «оболочка» из подобных элементов хаотичного универсума, и не имеет сам по себе доли в Я иначе, чем по причастности. И он, утрачивая «оболочку», которая «сгорает» в смерти, переживает это как гибель всего Я. Но и это есть ложная догадка затуманенного, сокрытого «оболочкой» индивидуации, Я. Это страсти страдающего Единого в результате падения во множественность. Его «растерзание».
Отгадавший же загадку тем самым узнаёт и, даже, полагает, что индивид есть только «оболочка», но он ещё не узнаёт, что видимая гармония сущих, не освящённая вполне Сознанием Я, иллюзорна. Он в начале пути прозрения. На этом пути он пока только идёт к осознанию отсутствия мотивированности и гармонии в хаотичных отношениях сущих. Это и будет трагическим осознанием нарушения всего того, что держалось на иллюзорной гармонии элементов хаоса. Он утрачивает видение этой гармонии и осознаёт царящую в мире волю произвола. Но осознаёт ещё в реалиях своей судьбы. И это тоже иллюзия. Это проявляется как возможная «квантовая альтернатива»и как реальность. И принимается человеком как рок. Иначе и не может проявиться это знание, чем через причастность к трагическому и гибельному. Ведь это частичная утрата иллюзии. А она сама и есть субстанция воплощения. А механизм поиска опоры на благо Сознания инициировал иллюзию в подмену этому благу.
Для того чтобы освободиться от трагической неизбежности роковых событий, надо освободиться и от этой иллюзии частичного пробуждения, а, по сути, проявления в оформленности не проявленной доселе возможности альтернативного события. Того события, которое всегда присутствует в сущих универсума как ещё не проявленная в оформленности возможность. В неоформленности есть все возможности. Только созерцает, в причастности инспирирующему наблюдению Сознания, человек именно «это» и именно «этими» глазами. Всё остальное составляет только потенциал оформления в проявленности всех возможностей. Оно даёт о себе знать в предчувствии. И только неразличающее молчание может сопровождать альтернативу есть это предсозерцание имеющего место факта или только предчувствие его возможности? Но знаком осуществлённости его является повторяемость в иных временах и событиях в своей памяти, сновидении и слишком близких аналогиях в «реальности». И человек должен вступить на путь видения иных перспектив. Ему предстоит ещё узнать, что гармония существует. Но она осуществляется освящением СОЗНАНИЕМ в осознании единства «Я» и в утрате индивидуации.
Всё это означает, что именно СОЗНАНИЕ, о котором я говорил прежде, и инспирирует облачение (несуществующих самих по себе) сущих в «этости». Их гибель и распад неизбежны. Но и это иллюзия, поскольку они существуют только как отражения друг в друге. Но СОЗНАНИЕ = Я = Абсолют безальтернативны. Как уже говорилось ранее, человек не может допустить иначе как бессмысленную фантазию предположение об отсутствии Абсолютного Сознания. Нет ничего в нём, чтобы актуально рефлектировать на такое негативное предположение. Этого нет ни в этом мире, ни в каких бы то ни было иных мирах. И его задача в том, чтобы утвердиться в мере отношения к осуществлению своего проявления в мире, созерцая его как мистерию «Я».
Об универсуме сверхсущем
Прежде чем идти дальше, мы ещё раз подчеркнём то главное, чем представлен для нас Универсум. То, что его образует, не подлежит рассмотрению в однозначности его оформленности. Он представляется чем-то абсолютно лишённым дефиниций. Возможные частности его видения инспирируются только светом Сверхсознания. Он не исчерпываем ни в каком смысле. Сам по себе он не квантован в частных сущностях (не состоит из априори данных сущих). Любая выявленность сущих есть данность только частной оформленности. Всякая иерархия в сущих есть факт освещённости светом Сверхсознания. Очевидно, что при таком взгляде на Универсум, он представляется абсолютно пластичным и подвижным. Ведь и модус инаковости и тождественности, отсутствуя, и сам будучи порождаем светом Сверхсознания, не довлеет в его формообразовании в частной проявленности. Что угодно возможно как часть чего угодно. Пластические ресурсы Универсума безграничны. Вплоть до того, что бывшие частью и целым в одной презентации меняются местами как часть и целое в другой. И, всё-таки, будучи тем, что подвержено действию Сверхсознания, Универсум в безграничности проявленности всех содержащихся в нём возможностей и во всей своей неисчерпаемости является полной презентацией Сверхсознанияв сущих. Это значит, что Универсум и есть Сверхсознание. Сверхсознание творит в Универсуме в Свете (оно и есть Свет), но сущие в Универсуме при этом рождаются, гибнут и горят в нём как в действии огня. Этот Универсум и есть прообраз огня и сам Огонь, парадигма всякому огню. Таким образом, Сверхсознание есть Свет в себе и Огонь в Сущем. Но рождение и гибель всякого сущего всегда актуально. Ведь они имеют для этого предпосылку в актуальности всего того, что возможно. Это обусловлено тем, что Универсум есть ВСЁ и всегда, и не подвержен зависимости от времени. Его перестройка в возможностях проявления миров осуществлена всегда и «сейчас». Парадигма творению и разрушению во времени и наличие всегда актуального многообразия миров одна и та же.