18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, - знай, что такое знание исходит от раджаса.
18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть все, - неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое знание именуется тамастичным.
18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишенное привязанности к нему, - именуется саттвичным.
18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, - такое действие называется раджастичным.
18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое - именуется тамастичным.
18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи - такой деятель называется саттвичным.
18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю такой деятель именуется раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый - такой деятель называется тамастичным.
18:29. Трояко также и разделение сознания и устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!
18:30. Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, - кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, - сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.
18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того тамастично, о Партха.
18:33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в йоге, - такая устремленность саттвична.
18:34. Но если человек направляет свою устремленность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие привязанностей и корысти, - от раджаса.
18:35. Та же устремленность, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, - такая устремленность тамастична, о Партха.
18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, - о той, которая несет счастье и ослабляет страдания.
18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар такая радость признается саттвичной и рожденной от блаженного познания Атмана сознанием.
18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется раджастичной.
18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, - такая радость тамастична.
18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в мире пракрити.
18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов.
18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном - таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.
18:43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.
18:44. Землепашество, скотоводство и торговля - суть обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все, что связано с услужением, есть долг шудры, рожденный его собственной природой.
18:45. Человек достигает Совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг.
18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем все пронизано, человек достигает Совершенства.
18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.
18:48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать. Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея.
18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.
18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, - о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.
18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,
18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,
18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, - такой человек достоин стать Брахманом.
18:54. Достигнув Вечности в слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.
18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Мое Бытие.
18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель.
18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединив сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище, - думай обо Мне непрестанно!
18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия. Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, - то потеряешь все.
18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не хочу бороться", то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.
18:60. О Каунтея! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.
18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!
18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.
18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!
18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе.
18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня.
18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, - тот, несомненно, придет ко Мне.
18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!
18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя мысль.
18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, - он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.
18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха?
Арджуна сказал:
18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.
Санджая сказал:
18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом.
18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги - Самого Ишвары, говорившего пред моими очами.
18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!
18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!
18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, - там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так я думаю.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение путем отречения.
Так кончается Бхагавадгита.