Первым будет утверждение о том, что «культура задана как особый способ субъект-предикатной связи, особый способ осуществлять субъект-предикатную склейку». На этом постулате основан разговор о специфичности европейского разума. Отсюда тянется утверждение о том, что постсоветская российская философия (в той мере, в какой она основана на европейском разуме) утверждает европейский культурный код. Какие возражения могут быть приведены?
Нетрудно увидеть, что в представлении о зависимости культурного кода от языковой реальности лежит структуралистская парадигма. Но такого рода связь может считаться адекватной только для простых («примитивных») культур. Для сложных культур, в которых развито дискурсивное мышление, которые обладают развитой теоретической рефлексией, логично предполагать возможность универсального мышления, того мышления, которое не имеет жесткой привязки к каким-то особым способам «субъект-предикатной связи». О достаточной универсальности в этом смысле европейского мышления говорит тот факт, что именно в этом мышлении появились идеи мировоззренчески-ценностного своеобразия культурных систем, которые последовательно развивались с XVIII века, от Вико и далее. Как таковая идея противопоставления своеобразия «культур» в противоположность унифицирующей «цивилизации» вызрела именно внутри европейского разума в XIX-ХХ веках, опираясь на идеологическую основу национализма, противопоставленного идеологии интернационализма. Сама структуралистская методология, которой придерживается Автор, является продуктом европейского мышления. То мышление, которое демонстрирует Автор в анализируемой статье, является европейским в самом прямом смысле этого слова. Автор не продемонстрировал ничего, что потенциально не было бы возможно как теоретическое движение в рамках европейского разума.
Следовательно, представление о специфичности европейского разума не выдерживает критики. Этот разум достаточно универсален, чтобы внутри него мог вестись разговор о специфичности культур и поиск каких-то универсалистских решений. Но что же тогда должно определять направленность мышления на универсальное или специфическое, на утверждение или отрицание того или другого, на поиск той или иной формы универсализации?
4. Ценностные направляющие позиции Автора
Итак, что же тогда должно определять направленность мышления на универсальное или специфическое, на разные формы универсализации? Для начала можно было бы сказать, что мышление направляют ценностные основания. Но откуда появляются ценностные основания? Можно утверждать два основных источника для них. Первый это некое естественное развитие каких-то личностей, групп или социальных систем. Второе это решение проблем, ответы на жизненные вызовы. Логично считать второе основным способом рождения и изменения ценностных систем. Полученные в результате этого ценности транслируются в дальнейшем уже как нечто константное и обосновываются соответствующими теориями.
Посмотрим на то, что стоит за позицией Автора. Как Автор обосновывает необходимость своего теоретического движения? Основные его тезисы таковы: Россия в послеперестроечный период оказалась под давлением европейского цивилизационного кода. Это проявилось и в теории, и в практике. Европейская цивилизация пытается сделать Россию своей частью, причём второсортной часть. Российская цивилизация теряет своеобразие. Такую потерю своеобразия можно наблюдать и в мышлении. Российская философия мыслит исключительно по-европейски, и следовательно (явно или неявно), утверждает европейский цивилизационный код. Нужно выйти к новому (универсальному) мышлению и найти для России свой цивилизационный код. Причем надо обойти ловушку «движения к традиционным ценностям», которые на самом деле являются локальными ценностями. В российской ситуации поликультурности это приведет к центробежным тенденциям. Нужен тот тип универсальной связи, который сможет решить проблему поликультурности.
Что мы видим? С одной стороны, налицо борьба с экспансией европейского культурного кода на Россию. Лежащее на поверхности (в логике этой борьбы) решение выглядит как возврат к своему исходному культурному коду. Но, как это старается показать Автор, такого кода не существует. Есть только множество локальных культурных кодов («русский» культурный код, если он есть, является одним из них). Следовательно, ставится задача найти то решение, которое, с одной стороны, не будет утверждением европейского культурного кода, а с другой стороны, будет утверждением универсалистского (пусть и утопического) решения.
Отделим пока задачу построения неевропейского культурного кода от задачи построения универсалистского решения. Тогда остается задача построения такого способа существования и, соответственно, такой системы ценностей, которая бы решала проблему поликультурности как противопоставленности друг другу культурных миров. «Речь пойдет о том, чтобы создать язык (и систему взглядов), адекватный линии всечеловеческого, т.е. линии собирания вариативности способности к субъект-предикатному склеиванию, в которой и способность, и вариативность не имеют инварианта в привычном европейскому мышлению смысле. Понятно, что это и линия развития философии сознания, и линия развития РПЦР»13.
Что предлагает Автор? «В качестве предварительной гипотезы, подлежащей продумыванию и проверке, я предложу следующее: концепция всечеловеческого опирается на интуицию всесубъектности. Интуиция невозможности утратить многообразие субъектности является интуицией целостности»14.
5. Логика «всечеловеческого» решения и проблемы, с этим связанные
Рассмотрим это решение подробнее. Для этого попытаемся выделить его общую форму. Эта форма может быть описана так:
существует множество субъектов с собственными мировоззрениями;
надо найти объединяющее их начало, которое позволило бы сохранить их субъектность (под этим имеется в виду их мировоззрения);
таким началом должно быть то, что по своей сути превосходит все эти субъектности, из чего эти субъектности могут быть выведены как из единого начала.
Итак, если сказать совсем просто, нужно найти объединяющее мировоззрение, в котором все объединяемые мировоззрения оказались бы сохранёнными, но утверждаемыми в качестве конкретизаций чего-то более универсального по отношению к ним. Это универсальное и получает у Автора название «всечеловеческого».
Возникает логичный вопрос: это решение является уникальным, никогда не имевшим прецедентов в европейской и мировой истории и философской мысли? Именно на такой статус своего решения претендует Автор. И здесь надо сказать вполне определенное «нет». Это решение известно с древних времен. Если оставить все рассмотрения более ранних решений подобного типа, то это решение типологически является тем, что реализовано в мировых религиях. Рассмотрим пример христианства. С одной стороны, оно дает возможность на основе метафизики единого Бога собрать единое человечество. С другой стороны, оно сохраняет конкретность тех культурных, коллективных и индивидуальных миров, которые оно собирается объединять. У христианства нет задачи построения единого культурного кода. Есть только задача собрать множественность под логикой единого религиозного принципа.