Знаешь, можно сказать, что все даже еще жестче. Залипание у тебя начинается сразу же, как только что-то начинает получаться.
Как мы помним, у Грегори Бейтсона: «Мозг обожает сходство!» Но учится он, зараза, на различиях.
У нас есть дофаминовое подкрепление. Это, с одной стороны, благо, а с другой стороны проклятие. Как только у тебя что-то получается (дофамин работает от маленьких успехов), малейшее продвижение и идет подкрепление дофамином.
Ты знаешь, в чем прелесть малых доз алкоголя?
Даосы же употребляют алкоголь, причем, что характерно, именно в малых дозах. Малой дозой считается 30 г этанола в сутки. Это примерно бокал сухого вина или 50 г водки.
Такая доза, во-первых, гарантированно переваривается человеком за сутки без последствий, без похмелья. Ну если нет каких-то серьезных заболеваний печени, конечно.
А во-вторых, эта доза вырабатывает дофамин. У человека возникает дофаминовый ответ. Условно говоря, тебе становится (от дозы в 30 г) беспричинно хорошо. С одной стороны, это простой способ справиться со стрессом. А с другой стороны, получается, у тебя возникает некая зависимость.
Не обязательно от алкоголя.
У тебя возникает зависимость от самого этого дофамина. Тебе постоянно нужны маленькие-маленькие подкрепления, маленькое положительное достижение. И вот в ходе практики люди в это дело залипают.
Давай будем говорить психотерапевтическим языком. Пока у человека что-то не получается, в нашем случае даосская практика, человек находится в неврозе.
А что значит человек в неврозе? Он бдителен! Человек следит за своими суставами, человек следит за Мастером: насколько точно он повторяет движения Мастера. Человек, как бы сказать «на измене», в хорошем смысле этого слова. И мы говорим: «О! Эффект новичка!»
Как только эффект новичка проходит, человек говорит: «Меня Мастер уже один раз похвалил! И вообще, вот я сейчас как круто сделал! У меня получается почти как у Мастера!»
И в этот момент все! Человек залип! Его нужно прямо уже сейчас выбивать из этого состояния, потому что дальше будет только хуже!
Наш мозг так устроен, что, как только у нас что-то получается, мы перестаем учиться, развиваться! Вот это проблема.
Тогда нам нужно в следующий раз поговорить о совмещении вот этой самой бдительности или невроза с жизнью.
Фактически получается, что нам всегда нужно быть бдительными.
Самый легкий путь к бдительности это сомнение. Всегда. Сомнение всегда в себе и во всем! Можно сказать, тревожность в хорошем смысле этого слова. Именно она, тревожность, нужна, или даосы как-то по-другому это решают?
Это тема для отдельного разговора.
Глава 5
Начальные практики
Вопрос такой: прежде чем прийти к какой-то могучей практике, с чего-то надо начать. Надо что-то делать каждый день, так?
Вот с чего можно начать? Какие рекомендации? Какие-то, может, простые техники или что-то еще?
Тут можно идти двумя путями.
1. Моделирование того, как обучают даосы. У меня есть определенный опыт: я обучался у трех наставников, в разных подходах, но все три подхода про даосизм, про тай-чи, про цигун. Можем начать с моделирования этого. Это один путь.
2. А второй путь это то, что делаю я сам, когда ко мне приходят люди и говорят: «С чего начать? Что делать?»
Можно, наверное, и то и то разобрать: моя личная практика обучения людей и мои наблюдения, мое моделирование того, как меня учили. Как ты считаешь?
Я думаю, давай начнем с того, что ты уже превратил в какой-то синтез, в какую-то современность. А к классике и традиции будем обращаться тогда, когда нам будут нужны какие-то дополнительные детали
Наша задача превратить это все в четкое и понятное для современного человека описание и, может быть, даже переделать это под современного даже не то чтобы европейского, а именно русского человека.
Хорошо. Моделируем ситуацию: ко мне пришел человек и спрашивает меня: «Давай! Научи меня! Что делать?» Да?
Да!
Значит, вот такая ситуация.
Шаг первый: если он занимался раньше, я попрошу его показать, чем он занимался. Сначала МЫ составляем карту телесных возможностей человека по управлению своим телом.
Есть такая байка, история. Ее рассказывал известный знаток боевых искусств, который путешествовал по всему миру, встречался с Мастерами и потом писал книги, заметки о том, кто как преподает боевые искусства.
Вот он приехал как-то к деду, то ли во Вьетнаме, то ли в Индии не важно. Просто дед. Все местные говорят: «Он очень крутой Мастер!» Никто не знает: мастер чего? Но крутой! Путешественник приходит к этому деду и говорит: «Я слышал, что вы Мастер. Хочу у вас научиться». А дед ему говорит: «Покажи самый сложный комплекс, который ты знаешь. Покажи самую сложную технику, которая тебе доступна».
И тот начинает выполнять какой-то комплекс с прыжками, с кувырками, с ударами ногами. Такой суровый комплекс! Он его долго-долго учил. Супертехника!
Дед посмотрел-посмотрел и говорит: «Все понятно. Сейчас я тебе покажу, как его надо правильно делать, этот комплекс». И тут же начинает этот комплекс выполнять, причем гораздо круче!
Этот исследователь в шоке спрашивает: «Вы что, тоже изучали эту школу?»
А дед отвечает: «Я первый раз видел эти движения. Просто я видел, что ты их делал неправильно. Я решил немножко поправить»
В этой истории важны два момента.
Первый момент: Мастеру не важно, насколько сложную технику ты демонстрируешь, насколько сложно ты двигаешься. Мастер всегда может повторить твои движения.
Иначе он не совсем Мастер!
Второй момент: Мастер может поправить тебя, даже если видит движения первый раз в жизни.
Но для этого нужно, чтобы Мастер увидел тебя. Он должен оценить твой потенциал, твою базу, твою культуру движения.
Ко мне очень часто приходят люди и говорят: «Я занимаюсь тай-чи полгода». Или: «Я стою столбом полгода», например.
Я говорю: «Отлично! Вставай в столб!»
Это как Морфеус в известном фильме: «Окей! Покажи мне, что ты умеешь!»
Да-да-да! Человек может сказать: «Я карате занимаюсь!» Отлично! Давай, покажи свое карате!
Это нужно для того, чтобы понять, на каком языке с человеком разговаривать. Сразу видно, какие ошибки он, скорее всего, будет допускать, какие у него сильные и слабые стороны.
В этой традиции идеальное обучение это обучение индивидуальное.
Итак, составлена первая карта, получено первое представление. Дальше бывает так, что учитель понимает: все плохо! Улучшать нечего.
Ученик может спросить: «Скажи, Учитель, что мне нужно улучшить?»
А учитель может ответить: «Забудь про это! Лучшее, что ты можешь сделать, это забыть про это. Твой прошлый опыт будет тебе мешать!»
А бывает так, что все-таки есть, что улучшать. Тогда сначала пробуем улучшить то, что есть.
Например, человек говорит, что он умеет стоять столбом. Столбовая наработка уже есть можно улучшить его столб.
Для чего это делается вообще?
Во-первых, это некоторая подстройка к ученику, чтобы он не сбежал.
Даосы они не идиоты! Они понимают, что если человек сбежит, то дело даже не в том, что он тебе не заплатит. Дело в том, что он просто ничему не научится, если сбежит! Поэтому вначале идет подстройка к ученику.
И второй момент: мы проверяем, насколько ученик способен улучшать то, чему он научился. Насколько у него гибкая модель внутри. Понимаешь?
Да. Способность учиться, рефлексировать собственные модели.
Да. Бывает, что ученик, как обезьяна, тупо запомнил какую-то последовательность шагов. Он не способен ничего изменить в этой последовательности.
Ты ему говоришь: «Наполни поясницу!» А у него вообще все рассыпается от этого! То есть ты его чуть-чуть пошевелил, а он говорит: «Я вообще стоять не могу!»
И тогда ты говоришь: «Ладно, забудь! Начнем с нуля».
Такое часто бывает