Всего за 469 руб. Купить полную версию
Сочетание трех учений (буддизма, даосизма, конфуцианства) (三教合一)
Три учения означают конфуцианство, буддизм и даосизм, под сочетанием трех учений подразумевается объединение их идей. Существуют три их разновидности, установленные конфуцианством, даосизмом и буддизмом. Этот вопрос был предметом обсуждения многих ученых. Прошло определенное время, прежде, чем три ветви вероисповедания стали соединением трех учений. Первое упоминание «сочетания трех учений» (三教合一) в период династий Юань и Мин стало доказательством эволюции внутренних характеристик каждого учения.
Дальнейшее их развитие можно разделить на несколько этапов: первый этап относится к периоду правления Лян У-ди, эпохи Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий, когда учения стали употребляться совместно в одном сочетании, еще независимые сами по себе, но оказывающие друг на друга определенное влияние; буддизм, даосизм, конфуцианство были поставлены в один ряд, так как большое внимание уделялось их взаимодополнению в вопросах общественных функций. Второй этап династии Тан и Сун, этот переходный период в основном заключался в сознательном внутреннем переплетении каждого из учений друг с другом, что постепенно привело к идее «я есть в тебе», «ты существуешь во мне», но в качестве основной тенденции по-прежнему сохранялась их самобытность. Третий этап династии Юань и Мин характеризуется появлением подлинного сочетания этих учений. На втором этапе были развиты идеи первого периода, на основе дополнительных функций добавилось новое содержание, которое на третьем этапе эволюционировало в новую составляющую «сочетания трех учений», что наиболее явно отразило их тенденцию объединения.
Проникновение буддизма в Китай и формирование даосизма произошло в период между ранней и поздней династией Хань. Несмотря на то, что после распространения буддизма история китайских религий представляла собой историю пересечения конфуцианства, даосизма и буддизма, появление данного концепта было широко принято обществом, однако в период эпохи Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий главенствующим все же оставался буддизм. В эпоху Цзинь Ван Чунян основал «Школу совершенной истины», основой которого выступали «покой и недеяние» даосизма. Она впитала себя идеи буддийской школы Чань и конфуцианские учения о сердце, разуме, врожденных свойствах человека и мире идей. Ван Чунян выдвинул идею о том, что источником «истинного пути» является сочетание трех учений «конфуцианство, буддизм и даосизм взаимопроникают друг в друга» и настойчиво придерживался идеи об их соединении.
В процессе длительного исторического развития конфуцианство и буддизм, так же, как и даосизм, постоянно впитывали идеи других двух религий, обогащая свои собственные воззрения. Сочетание этих трех учений не есть формальное объединение трех вероисповеданий, а их взаимопроникновение, заимствование достоинств для восполнения недостатков с целью соответствия нуждам различных социальных слоев общества.
Взаимодействие Неба и человека (天人感应)
Одна из концепций взаимодействия Неба и человека в истории философии Древнего Китая, согласно которой Небо и человек подобны и взаимодополняют друг друга. Небо является высочайшим правителем природы и человеческого мира. Оно обладает волей, ощущениями, может воспринимать человеческие дела и вмешиваться в них. Стихийные бедствия и счастливые предзнаменования это проявление небесного осуждения и поощрения; человек также может ощущать и воспринимать Небо и своим поведением влиять на него, изменять небесную волю. Концепция «взаимодействия Неба и человека» возникла в доциньскую эпоху. В «Цзо чжуань Си гун у нянь» встречается: «Небеса не имеют предпочтений и всегда помогают добродетельным людям». Мэн-цзы полагал, что благородный муж, «познав свою доброту, может узнать свою натуру», и таким образом «Небо и земля могут быть в едином потоке» (Мэн-цзы «Цзинь синь шан»). В «Ли цзи Чжун юн» утверждалось, что когда человек путем личного самосовершенствования достигает уровня наивысшей преданности, искренности, это «содействует преобразующим и питающим силам Неба и Земли» и «ставит его в один ряд с ними». В период династии Западная Хань Дун Чжуншу впитал в себя идеи учений о пяти элементах, инь и ян, цикличности пяти стихийных сил и др. и систематизировал концепцию «взаимодействия Неба и человека». Данная концепция является основой его философской системы. Дун Чжуншу полагал, что ежели государь следует воле Небес, осуществляет гуманное управление государством, то может получить «вознаграждение» Неба в виде «Плана карты из Желтой реки и письмен из реки Ло», счастливого предзнаменования и т. п. И, наоборот, если государство находится на неверном пути и терпит поражение, то Небо наказывает его стихийными бедствиями; «в случае, если анализа и осмысления ситуации не происходит, Небо может снова послать невероятные беды, если и здесь изменения воли Небес остаются непонятыми, то это уже конец государства» («Ханьшу Дун Чжуншу»), впоследствии происходит смена династий и меняется государь. Во времена Восточной Хань на заседании в «Зале Белого тигра» обсуждались различия и сходства «Пятикнижия», данная концепция была названа главной теоретической основой, а «Отчет о дискуссии в Зале Белого тигра» стал утвержденным сводом законом и был обнародован по всей стране. Очень распространенное в этот период времени учение о «взаимодействии Неба и человека» стало известной доктриной, сыгравшей важнейшую роль в исторической теории, что оказало глубокое влияние на дальнейший ход истории. В последующие эпохи немало политиков и историков периодически выдвигали свои наблюдения или исторические комментарии, основываясь на этой концепции. Они представляли теоретическую основу исторического подхода к «Божественному провидению», в сущности, это происходило с целью обожествления монархической власти, однако в феодальном обществе это учение объективно сыграло ограничивающую роль власти государя.
Небесные высшие принципы и человеческие желания (天理人欲)
Сокращенное название «принципы и желания» 理欲. Термин этики в Древнем Китае, основное понятие конфуцианства в период династии Сун. Тянь ли天理 означает «устои и моральные принципы», жэнь юй 人欲 желания человека в повседневной жизни. Эти две противоположных категории этики восходят к «Ли цзи Юэ цзи»: «Человек меняется, когда встречается с искушением вещами, и тогда меркнет его добрая натура и появляется стремление удовлетворить свои материальные потребности». Согласно традиционной трактовке, вещи изменяют человека, исчезает его чистая натура, и он следует своим страстям.
В период династии Сун из-за сильного влияния буддизма и даосизма произошла небольшая трансформация конфуцианства из внешнего во внутреннее, внимание стало направленым в особый мир разума и природных свойств человека, исследуемых даосизмом, буддизмом, и в особенности школой Чань и, таким образом, рассуждения о небесных высших принципах и человеческих желаниях стали важнейшей темой конфуцианства. Чэн Хао, Чэн И, Чжу Си и др. конфуцианцы понимали законы Неба тянь ли как основы морали феодализма: человеколюбие, долг, ритуал, мудрость. Желания человека, а также желания всего необходимого для повседневной жизни понимались как нарушение небесных законов. Философы делали акцент на противоположности небесных принципов и человеческих желаний, расценивали феодальную систему и нравственные законы как нерушимые небесные принципы. Чэн И выдвинул идеи о том, что «бедная вдова не в состоянии вторично выйти замуж», «невелико дело умереть с голоду, запятнать себя гораздо страшнее» («Заветы братьев Чэн»); Чжу Си полагал, что так называемая фраза Конфуция «обуздать себя и вернуться к культурности в этом подлинная гуманность» учит людей поддерживать небесные принципы и усмирять человеческие страсти», «ученому мужу во имя обучения следует отказаться от человеческих желаний и возрождать небесные принципы» («Чжу-цзы юй лэй»). Все они активно выступали за восстановление небесных законов и отказ от страстей человека.