Обряд очищения.
Можно предположить, что этот механизм в его нормальном проявлении спасал от хищников, так как чистое тело труднее вычислить по запаху. Возможно, это содействовало нахождению полового партнёра. Суть в том, что миллионы лет выживания нашего вида не могли пройти бесследно и наложили на нашу психику целый ряд особенностей и программ. Это делает нас странными и суеверными.
По своей глубинной сути мы имеем одинаковые наклонности опасения и страхи. Вероятно это играет свою роль в живучести и популярности религиозных практик описанных выше. Возможно именно это отчасти объясняет популярность идеи о врождённом первородном грехе, который якобы передаётся по наследству. Похоже эта догма находит отклик и внутреннею убеждённость в человеческом сознании, так как многим из нас знакомо чувство стыда и неполноценности в силу наших естественных переживаний. А некоторые чувствуют предполагаемую ущербность, которая ассоциируется с нечистотой, практический как часть своей личности.
Обычаи и верования отличаются и разнятся от места к месту, но те же причины толкают людей на рискованные ритуалы по всему миру. Например: верующая мать, на глазах у своего ребёнка залезла в ледяную воду в виде креста для ритуального омовения и ушла под лёд по течению, вероятно она, была образована. Спасти её не удалось, к сожалению. Очевидно, она была ревностной христианкой, коль решилась на соблюдение этого ритуала.
Зачем люди занимаются всем этим? Что за сила манит и заставляет их добровольно страдать, идти на жертвы и забывать о своих близких? В корне ответа кроются наши внутренние психологические потребности, которые мы унаследовали от наших предков в непрекращающейся борьбе за место под солнцем. Это, пожалуй, самая главная потребность человека быть частью чего-то большего и с кем-то взаимодействовать, эта потребность может в принципе реализоваться и без религиозных идей.
Наличие способности к чему-либо не означает, что её надо проявлять как попало и как придётся. Нам просто необходимо понимать нашу природу и что мы из себя представляем -наши внутренние программы. Что ещё можно сказать об этих программах или наклонностях?
Анализ причин религиозного мышления неразрывно связан с психологическими потребностями. На практике то, что лежит в основе суеверия и магического мышления характерно для религиозного мышления и, по сути, может быть его неотъемлемой частью. То и другое имеет одни психологические корни. Суеверия выполняют психотерапевтические функции: избавлять от страха смерти, придавать уверенность в своём существовании, успокаивать, особенно в сложных, рискованных ситуациях. Чувство бессилия перед таинственным и непознаваемым заставляет человека игнорировать противоречия непосредственного опыта и связывать между собой явления, в действительности никак несвязанные, т. е. Мыслить «протологично» то есть способом, который потенциально мог бы развиться в логику, но этого не произошло из-за неполной картины мира.
Например, человек постучал по дереву, чтоб не «сглазить». Если попросить его объяснить, как работает такой механизм подстраховки, то навряд ли получим внятный и разумный ответ. Однако на лицо попытка предотвратить, что-то нехорошее. «Вернулся за чем-то домой посмотрись в зеркало», «Чёрная кошка перешла дорогу, надо пойти другой дорогой» и т.п. все это и многое другое попытка предотвратить нечто плохое. В таких случаях у человека возникает чувство, что, если он проделал тот или иной ритуал, его жизнь под контролем. Суеверия являются механизмом психологической защиты, самопомощи для людей, с трудом переносящих состояние неопределённости и нуждающихся в психологическом контроле.
Не секрет, что в качестве психологических факторов суеверий или религиозных убеждений называют страх смерти, одиночества, чувство бессилия, горя, усиливающихся в экстремальных условиях. В состоянии дезорганизации психической деятельности, тревоги, аффекта растёт внушаемость, лежащая в основе мистицизма.
Магический склад ума даёт иллюзию защиты от страха старения и смерти, от страха перед реальностью. Иллюзорные верования ослабляют чувствительность к боли существования: утратам, горю, одиночеству, неразделённой любви, депрессии, отсутствию смысла жизни, неизбежности смерти. Ободряя человека, они не позволяют ему познать свои чувства, мысли и желания.
Религиозное мышление предлагает упрощённый подход к жизни и в этом смысле напоминает алкоголь, который помогает моментально отгородиться от проблем реальной жизни. Все эти игры разума, замешанные на религиозном мышлении со склонностью к суевериям и магией никакого отношения к реальности не имеют в целом и в долгосрочной перспективе вредны для обладателя такого мировоззрения.
В действительности ясное осознание смерти в противоположность мифическим способам ее отрицания делает индивида мудрым и обогащает его жизнь. С иррациональным взглядом на мир, тесно связан страх перед свободой и ответственностью. Свобода неразрывно соединена с тревогой, т. к. Требует, чтобы человек сам отвечал за свои решения, поступки, трудности, а также, чтобы он прикладывал волевые усилия для изменения своей жизни. Ответственность означает авторство своего жизненного замысла. Люди же обычно сопротивляются принятию ответственности и осознанию себя как создателя своих проблем и жизненных затруднений. Всё вышесказанное постарайтесь держать в уме при знакомстве с содержанием следующих глав.
Почему мы верим
Именно наши естественные человеческие потребности в признании и любви побуждают нас искать эти важные компоненты и наш мозг положительно реагирует на тех, кто, как кажется, может нам это дать. Кажется, это хорошо известно всем организаторам религиозных учений и сообществ. Практический любая религия предлагает своим последователям принятие и любовь, и бесконечное блаженство. Авторы священных писаний апеллируют именно к глубинным человеческим установкам. Однако нам мало преходящей и временной любви и блаженства, нам необходимо, чтобы это происходило вечно. Смерть в данном случае тоже самое, что понос во время секса.
То, что отличает религиозные тексты от холодных научных изысканий это присутствие заботы, внимания и участия со стороны, как утверждается любящего Создателя. Идея о «небесном Отце» полна эмоций и переживаний. Множество Библейских историй как хорошо продуманный сериал будоражат самые разные эмоции человека, порождая мечты и надежду на нечто лучшее. Идея попечительства, прослеживается через весь библейский контекст. На фоне суровости человеческой жизни это предполагаемое преимущество сулит бесконечную награду и блаженство.
При этом, в силу вступают инстинкты, на основании которых детёныш прижимается к своей матери. Доверие к родителям прописано у детей в их генетическом коде и является естественным условием для выживания. В мире природы мы часто наблюдаем картину родительской заботы в отношении потомства и стремление детёнышей искать укрытие и защиту у взрослых особей. У суровых взрослых, эта часть психики никуда не исчезает бесследно, потребность в заботе и покровительстве остаётся.
Этим объясняется долговечность библейских текстов. Идея, что есть сверхмогущественное существо, которое вопреки всем коллизиям судьбы останется рядом с тобой и поддержит тебя в самые жуткие моменты твоей жизни, согревает душу, хрупких земных созданий. Надо признаться, что мы все когда-то были крайне зависимыми существами в чьих-то руках. В большинстве случаев наши родители с переменным успехом решали вышеупомянутую проблему. Иным повезло меньше о них заботились приёмные родители или персонал детских домов. Однако вырастая мы все, в глубине души, по-прежнему сохраняем надежду, что есть «некто» кто будет беречь и хранить наши так сказать «грешные души». Это работает на уровне внутренней программы даже если мы не осознаём эту врождённую потребность.