Поэтому создание и распространение основы знаний об основных истинах религии, одинаково понятной для философского разума и здравого смысла, является наиболее важным для воссоединения религии и морали или восстановления христианства в далеком прошлом; точно так же, как создание и распространение чистой морали было наиболее важным, когда христианство заложило основу для воссоединения религии и морали в самом начале своего существования. Чистая религия в настоящее время является потребностью времени в точно таком же смысле, как и чистая мораль восемь или десять столетий назад; и поскольку в целом мы имеем гораздо больше оснований говорить о последней, чем о первой, восстановитель христианства должен использовать более общее расположение к морали в точно такой же пропорции, в какой основатель христианства использовал более общее расположение к религии в свое время; то есть он должен исходить из морали, как Христос исходил из религии. Одним словом, как в то время религия, как один из самых общих и самых действенных импульсов человеческого сердца, должна была быть приведена в движение, чтобы получить доступ к малоизвестной морали, столь противоположной господствующим идеям и обычаям, так и эта же мораль, которая сегодня принадлежит к наиболее определенным, культивируемым и популярным знаниям, должна быть взята за основу всеми, кто хочет внести свою лепту в то, чтобы чистое христианство овладело суеверием и неверием, которыми злоупотребляли.
До сих пор философия оставалась должником той религии, которая утвердила и распространила в реальном мире самые возвышенные и важные результаты практического разума. Настало время, когда она может и должна отплатить за эту великую услугу, поскольку разум так настоятельно призван защитить фундаментальные истины христианства от философских ошибок, обосновать их от философских сомнений и утвердить их против все возрастающего энтузиазма и безразличия. Если философия должна сделать с христианством то, что христианство сделало с моралью, ведя от религии к морали путем сердца, она должна вести обратно от морали к религии путем разума; то есть она должна черпать основания для доказательства непонятой и сомневающейся религии из общепризнанных принципов морали; точно так же, как христианство черпало из религии мотивы, которыми оно оживляло и оживляет мораль широких масс.
Может ли наша философия до сих пор похвастаться тем, что прояснила необходимую связь между фундаментальными понятиями морали и религии и дала формулу, которая определяет и легко выражает эту связь? Правда, по крайней мере через ту партию, к которой принадлежит большинство общественных учителей, она вывела моральный закон и его обязательную силу из простой рациональной воли с успехом, который явствует из одного только обстоятельства, что в наше время лишь изредка, и никогда без предварительного отречения от имени философа, появляется ортодокс, освобождающий атеиста от обязательной силы морального закона. Таким образом, она сделала основание для познания морали независимым от религии и тем самым приобрела так много, что, конечно, при выведении религии из морали можно избежать обычного круга. С другой стороны, однако, она породила предрассудки, которые объявляют религию ненужной с моральной точки зрения. Поэтому, чтобы обеспечить необходимую связь между моралью и религией, она действительно должна была вывести последнюю из первой. Здесь ей до сих пор противостояли две основные партии, составляющие почти весь христианский мир, из которых одна основывает свою религию на гиперфизических событиях, а другая на метафизических спекуляциях, и, следовательно, обе черпают основания знания своей религии из принципов, совершенно отличных от принципов нравственного закона. Влияние гиперфизических и метафизических оснований познания религии достаточно очевидно в той огромной путанице, которая преобладает среди концепций обеих сторон относительно отношений морали к религии. Гиперфизики неизбежно заставляют себя предполагать два различных нравственных закона, естественный от разума, и сверхъестественный от веры, которая совершенно независима от разума; и в зависимости от того, считает ли метафизик, что в своих сполохах он нашел основания за или против существования Бога, он либо называет свою мораль религией, либо отгоняет от нее это название, то есть либо упраздняет религию в ее существенном отличии от морали, либо прямо, и таким образом в обоих случаях в самом деле. Некоторые пытались не быть ни метафизиками, ни гиперфизиками, но при этом, сами того не зная, принимали на свой счет противоречия и тех, и других. Совсем недавно мы видели пример остроумного философского писателя, который осуждал все аплодисменты метафизике, но в то же время не только уступал ей, но и стремился измерить ее ею: «Всякий путь демонстрации ведет к фатализму», и который не хотел упустить ничего из ортодоксальной, слепой или чудесной веры, но тем не менее основывал религию на вере, которую разум не может дать. Теперь, если эклектик едва ли может без противоречий объяснить себе связь между религией и моралью, если он иногда основывает одно на другом, иногда на третьем, а иногда черпает то и другое из совершенно разных дуэлей, вы, дорогой друг, без сомнения, предупредите меня, чтобы я не обвинял в этом философию. Но я не признаю невиновности вашего друга, пока вы не покажете мне философскую работу, которая скорее не способствовала, чем устранила полное различие между источниками знания религии и морали. Или вы называете это выведением религии из морали: когда так называемые обязанности религии выводятся из морального закона, а основание всякой религии, убеждение в существовании и атрибутах Божества, выбирается вне поля практического разума и, более того, заимствуется из науки, которая, благодаря двусмысленности своих принципов, с одинаковой легкостью доказывающих существование и несуществование Божества, отчасти получает самых горячих приверженцев в вечном споре, отчасти привлекает равнодушие и презрение беспристрастных зрителей? И разве не является именно спорным метафизическое основание знания о существовании Бога, которое, в силу несхожести своего происхождения и доказательств, отделяет религию от морали? Может ли философ надеяться, что ему удастся отстоять право разума говорить первым в вопросах религии против тех, кто хочет привить ему веру, независимую от разума: если он сам вынужден навязывать своим оппонентам знание, которое не более правдоподобно в своих основаниях и не более обязательно связано с причинами морали, чем слепая вера, которую оно должно вытеснить?
Итак, чтобы полностью и в целом основать религию на морали, философия должна была бы, во-первых, вывести основание убежденности в существовании и атрибутах Божества из принципов морального закона; во-вторых, утвердить это моральное основание знания как единственное. Первое ему удастся сделать не лучше, чем до сих пор; второе, однако, совершенно невозможно, если только он не устранит одновременно два других недопустимых основания знания и, следовательно, не обнаружит злоупотребление разумом в метафизике так же ясно, как и не измерит посягательство на права разума в гиперфизике. Поэтому одна половина проблемы, которую наша философия должна решить в деле религии, звучит так: «Показать ничтожность метафизических доказательств не только без ущерба, но и во благо рационального убеждения в существовании и атрибутах Божества». Мне кажется, я могу с большим основанием утверждать, что до «Критики разума» философия не разрешила эту проблему. Все, что до сих пор от ее имени пускали в ход сверхъестественники, атеистические натуралисты и скептики против метафизических доказательств, наносило удар как по фундаментальной истине самой религии, так и по доказательствам. Поскольку логическая форма этих доказательств, без правильности которой они обманули бы даже наименее мыслящего теиста, стойко противостояла всякой диалектике, возражения переходили прямо к содержанию и тем самым становились фактическими контрдоказательствами, метафизическими доводами от противного, которые все сводились к отрицанию способности разума доказывать существование Бога, поскольку человек верил, что в нем есть способность доказывать не существование Бога. Поучительный спор между Якоби и Мендельсоном также дает нам пример этого. Я выбираю для этого уже упомянутое предложение, в котором противник метафизических доказательств говорит: «Любой способ демонстрации ведет к фатализму». Если это предложение верно, и если все эти пути, ведущие к фатализму (или даже только один из них) философского разума, неизбежны, или неопровержимы по этой причине: тогда противоречие между разумом и верой решено; тогда разум обязательно неверующий, или вера обязательно неразумная; тогда разум разрушает демонстрацией то, что он строит моральным законом, или, как хочет Якоби, предполагает на свидетельстве истории. Если же, с другой стороны, как предполагает сам прекрасный писатель, все фаталистические пути имеют такую природу, что они могут и должны быть признаны разумом как ослепительные произведения: тогда теистические доказательства Мендельсона стоят твердо, по крайней мере, в той мере, в какой они, даже сами будучи ослепительными произведениями, не могут быть отменены никаким другим ослепительным произведением. И почему верующий, отталкиваясь от двух произведений иллюзии, одно из которых, казалось бы, противоречит его вере, а другое, напротив, подтверждает ее, должен стремиться атаковать только одно из них и щадить другое?