40
1.79(2). Нагими странствуют по миру, но разве йогины они? (loke <> digambaraḥ / caranti) в Индии с давних пор существовала традиция для странствующих аскетов всегда оставаться полностью обнаженными. В этом случае нагота означает отрешенность от мира. Именно таким перед нами предстает в БхП (I.19.2528) сын Вьясы Шука [Шримад-Бхагаватам 1990: 479480]. Из исторических источников известно, что Александр Македонский встретил на северо-западе Индии обнаженных мудрецов, которых греки называли гимнософистами («нагими философами») [Страбон 1994: 664666]. Позднее эту традицию продолжили капалики и каламукхи [Lorenzen 1960: 69, 108] и до наших дней сохранили агхори [Свобода 2017: 150, 266] и джайны-дигамбары («облаченные в стороны света») [Индуизм 1996: 496].
41
1.80(1). благодаря обмазыванию землей и пеплом (mṛd-bhasma-mrakṣaṇād) аскеты-шиваиты нередко живут недалеко от мест кремации и используют пепел от сожжения мертвых тел для натирания тела как символ отрешенности от всех мирских вещей [Feuerstein 2011: 6566].
42
1.81(2). Питаются лишь травою, листвою и водой (tṛṇa-parṇodakāhārāḥ) традиционный рацион аскетов-отшельников в санскритской литературе. См., например, Рамаяна III.1.7; 13.13 [Рамаяна 2014: 7, 55].
43
1.82(2). Обитают в Ганге и иных [священных] реках (gaṅgādi-taṭinī-sthitāḥ) культ священных рек в Индии, возможно, восходит еще к доарийскому периоду. В ведийскую эпоху наибольшим почитанием были окружены Синдху и Сарасвати, а в более позднее время первое место по святости заняла Ганга. Однако, кроме нее, почитаются практически все крупные реки (обычно персонифицируемые богиней того же имени, за исключением Брахмапутры («сына Брахмы») [Индуизм 1996: 366].
44
1.84(1). Голуби питаются камнями (pārāvatāḥ śilāhārāḥ) голуби, как и многие другие птицы, питающиеся зерном, глотают камни, которые затем служат для перетирания проглоченного зерна. Таким образом, камни заменяют этим птицам зубы.
45
1.84. а чатаки <> Не пьют воду с земли (cātakāḥ / na pibanti mahī-toyaṃ) чатака это вид индийской кукушки Cucculus melanoleucus, которая, по поверью, не может пить воду, наклоняя голову, и поэтому утоляет жажду каплями дождя, ожидание которого символизирует в поэзии любовную тоску [Бхартрихари 1979: 113; Махабхарата 1987: 796].
46
1.86(2). знание истины в оригинале tattva-jñānaṃ. Согласно комментарию «Уманга», это знание тождества Атмана и Брахмана [Kulārṇavatantra 2018: 17].
47
1.7986. В этих строфах используется аланкара вьятирека. Согласно Дандину, «когда сходство между двумя вещами передано словами или подразумевается, но тут же указывается на их различие речь идет о вьятиреке» («Кавья-дарша» 2.180) (цит. по: [Гринцер 1987: 88]).
48
1.87(1). учений шести философских школ в оригинале ṣaḍ-darśana. Имеются в виду шесть «ортодоксальных» философских школ, признающих авторитет вед: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога [Индуизм 1996: 161162].
49
1.87(2). Подлинным духовным знанием в оригинале paramārthaṃ. Согласно Апте, слово paramārtha означает «высочайшая истина, подлинное духовное знание, знание о Брахмане, или Высшем духе» [Apte 1988: 317].
50
1.87(2). связанные веревками для скота в оригинале paśu-pāśa-niyantritāḥ. В данном случае слово paśu («скот») означает душу. Что касается понятия pāśa «веревка, узы», то, согласно одному из вариантов, приводимых в «Уманге», насчитывается восемь уз: презрение (ghṛṇā), стыд (lajjā), страх (bhaya), скорбь (śoka), отвращение (jugupsā), родовитость (kula), нравственность (śīla) и каста (jāti) [Kulārṇavatantra 2018: 18].
51
1.88(1). Незадачливые философы в оригинале kutārkikāḥ.
52
1.89(2). подлинным духовным знанием в оригинале paramārthaṃ, см. примеч. к 1.87(2).
53
1.91(1). поэтических украшениях в оригинале kāvyālaṅkāra. Слово kāvya означает художественную поэзию [Apte 1988: 147].
Под alaṅkāra (букв. «украшение», это слово часто остается без перевода) подразумеваются разнообразные стилистические обороты, придающие языку художественную выразительность (подробнее об аланкарах см. [Гринцер 1987: 56140]).
54
1.92(2). объяснение в оригинале vyākhyāṃ, см. [Apte 1988: 539].
55
1.93(1). «состояние вне ума» (unmanī-bhāvaṃ) здесь речь идет о состоянии унмани («безмыслия»), в КуларнаваТ (8.81) это шестой из семи тантрических экстазов (ullāsa). Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, осознавая Шакти и абстрагируясь от органов чувств и от ума. Достигается в практике некоторых мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 2012: 157; Bhattacharyya 2005: 445]. Согласно тексту, цитируемому Джаяратхой в комментарии на «Тантралоку» (1.63), это высший способ бытия Шивы [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 235]. Как пишет Л. Сильбёрн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру) вне сушумны как всепронизывающее космическое Сознание, свободное от мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).
56
1.93(2). наставлений лишены (upadeśa-vivarjitāḥ) т. е. наставлений гуру.
57
1.97(1). Знание, полученное посредством словесного свидетельства в оригинале śabda-bodho. В большинстве школ индийской философии словесное свидетельство (śabda) является одним из средств достоверного познания (pramāṇa). Под этим свидетельством подразумевается прежде всего свидетельство вед [Лысенко 2009(в): 634636]. Как поясняется в комментарии «Уманга», такое знание не может избавить от заблуждения и привести к освобождению [Kulārṇavatantra 2018: 20]. Таким образом, здесь проявляется критическое отношение индуистского тантризма к авторитету вед.
58
1.102(2). гусь отделяет млеко от воды (kṣīraṃ haṃsa ivāmbhasaḥ) по поверью индийцев, гусь способен из воды, смешанной с молоком, выпить одно молоко, оставив чистую воду [Бхартрихари 1979: 109].
59
1.105(2). о та, которая героями чтима (vīra-vandite) т. е. садхаками, принадлежащими к категории «героев» (vīra) [Kulārṇavatantra 2018: 21], см. примеч. к 1.69(2).
60
1.106(1). учения философских школ (darśanāni) см. примеч. к 1.87(1).
61
1.107(1). Лишь слово наставника освобождение дарует, обманчивы все науки (mukti-dā guru-vāgekā vidyāḥ sarvā viḍambakāḥ) в индуистском тантризме фигура гуру обретает огромное значение, потому что лишь он, будучи приравнен по статусу к божеству, способен направлять продвижение ученика по духовному пути. Именно гуру передает в устной форме ученику сведения, на которые в тантрических текстах могут содержаться только намеки [Пахомов 2009: 772]. В комментарии «Уманга» слово guru разбирается так: g дарует совершенства (siddhi), r сжигает грехи, а u это сам Шива. Приводится также мнение РЯТ, что гуру является основой всего мира и что его милостью ученик достигает освобождения [Kulārṇavatantra 2018: 22].
62
1.108(1). без усилий, [связанных с совершением] обрядов в оригинале kriyāyāsa-vivarjitam.
63
1.108(2). Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам (guru-vaktreṇa labhyate nānyathāgama-koṭibhiḥ) см. примеч. к 1.107(1). В комментарии «Уманга» приводится истолкование происхождения слова āgama, содержащееся в РЯ: это то, что пришло (āgata) из уст Шивы, ушло (gata) в уста Дочери гор и установлено (sammata) Васудевой [Kulārṇavatantra 2018: 22]. О подобной этимологии слова āgama сообщает также Н. Бхаттачарья [Bhattacharyya 2015: 52].
64
1.109(1). из различения в оригинале viveka. Согласно комментарию «Уманга», имеется в виду различение между преходящими и непреходящими вещами [Kulārṇavatantra 2018: 23].
65
1.111. Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению «мое» и «не мое». / [Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно (dve pade bandha-mokṣāya mameti nirmameti ca / mameti bādhyate jantur na mameti vimucyate) таким образом, садхака должен полностью отказаться от чувства собственничества. Ср. БхГ XIV.50.29: «Два слога это смерть; три слога извечный Брахман. «Мое» это смерть, «не мое» это вечность!» (цит. по: [Махабхарата 2003: 99]). Параллели этой мысли встречаются и в христианстве. Б. Л. Смирнов в своем комментарии к этому месту цитирует Иоанна Златоуста: «В мире до тех пор будет зло, пока будут существовать два слова: твое и мое» [Анугита 1977: 154].