ГЛАВА XXXIII. Бана призывает Шиву к войне: находит Анирудду во дворце и берет его в плен. Кришна, Баларама и Прадиумна приходят ему на помощь. Шива и Сканда помогают Бане: первый инвалид; последний обратился в бегство. Бана встречает Кришну, который отрезает ему все руки и собирается убить его. Шива заступается, и Кришна сохраняет ему жизнь. Вишну и Шива одинаковы.
ГЛАВА XXXIV Паундрака, Васудева, принимает знаки отличия и стиль Кришны при поддержке царя Кая. Кришна выступает против них и уничтожает их. Сын царя посылает против Кришны волшебное существо: его уничтожает его диск, который также поджигает Бенарес и поглощает его и его жителей.
ГЛАВА XXXV. Самба похищает дочь Дуроданы, но попадает в плен. Баларама приходит в Хастинапур и требует его освобождения: ему отказывают: в гневе своем он тащит к себе город, чтобы бросить его в реку. Вожди Куру бросают Самбу и его жену.
ГЛАВА XXXVI. Асура Двивида в образе обезьяны, уничтоженный Баларамой.
ГЛАВА XXXXVII. Уничтожение Ядавов. Самба и другие обманывают и высмеивают риши. Первый несет железный пестик: он сломан и брошен в море. Ядавы идут к Прабасе по желанию Кришны: они ссорятся и дерутся, и все погибают. Великий змей Сеша выходит изо рта Рамы. Кришна застрелен охотником, и он снова становится единым с вселенским духом.
ГЛАВА XXXVIII. Арджуна приходит в Двараку и сжигает мертвых, а уцелевших жителей забирает. Начало Кали-юги. Пастухи и воры нападают на Арджуну и уносят женщин и богатство. Арджуна сожалеет о потере своего мастерства Вясе; который утешает его и рассказывает ему историю о том, как Аштавакра проклял апсаров. Арджуна и его братья сажают Парикшита на трон и отправляются в леса. Конец пятой книги.
ГЛАВА I
Объявлено о смерти Кансы. Земля, угнетаемая дайтьями, обращается к богам. Они сопровождают ее к Вишну, который обещает ей облегчение. Канса заключает в тюрьму Васудеву и Деваки. Наставления Вишну Йоганидре.
МАЙТРЕЙЯ. Вы рассказали мне полный отчет обо всех различных династиях правителей и их последовательных делах. Теперь я желаю услышать более подробное описание, святой Риши, части Вишну, которая сошла на землю и родилась в семье Яду (Yadu). Скажи мне также, какие действия он совершал в своем нисхождении, как часть части высшего, на землю.
ПАРАСАРА. Я расскажу тебе, Майтрейя, отчет, который ты просил; рождение части Вишну и блага, которые его действия принесли миру.
Васудева (Vasudeva) прежде женился на дочери Деваки (Devaka), прославленной Деваки (Devaki), девушке небесной красоты. После их свадьбы Канса (Kansa), представитель расы Божи (Bhoja), вел их колесницу в качестве возничего. Пока они ехали, голос в небе, звучавший громко и глубоко, как гром, обратился к Кансе и сказал: «Глупец ты, восьмой ребенок девицы, которую ты везешь в машине, отнимет у тебя жизнь!»
Услышав это, Канса обнажил свой меч и собирался убить Деваки; но Васудева вмешался, сказав: «Не убивай Деваки, великий воин; пощади ее жизнь, и я дам тебе каждого ребенка, которого она может родить».
Умиротворенный этим обещанием и полагаясь на характер Васудевы, Канса отказался от этой попытки.
В то время Земля, обремененная своим бременем, отправилась на гору Меру (Meru) к собранию богов и, обращаясь к божествам во главе с Брахмой, с жалобными акцентами рассказала о своих бедствиях. «Агни (Agni), сказала Земля, есть прародитель золота; Сурья (Surya) лучей света: родителем и проводником меня и всех сфер является верховный Нараяна (Narayana), который есть Брахма (Brahma), владыка владыки патриархов, старший из старших рожденных, один с минутами и часами, один со временем, имеющий форму, хотя и нескромную. Это собрание вас самих, о боги, всего лишь часть его. Солнце, ветры, святые, Рудры (Rudras), васу (Vasus), асвины (Aswins), огонь, патриархи-творцы вселенной, из которых Атри (Atri) является первым, все это не что иное, как формы могущественного и непостижимого Вишну (Vishnu). Якши (Yakshas), ракшасы (Rakshasas), дайтьи (Daityas), духи зла, змеи и дети Дану (Danu), певцы и нимфы небес, суть образы великого духа Вишну Небеса, расписанные планетами, созвездиями и звездами, огнем, водой, ветром, мной и всеми воспринимаемыми вещами, вся вселенная сама по себе состоит из Вишну. Многообразные формы этого многообразного существа встречаются и сменяют друг друга день и ночь, как волны море. В настоящее время многие демоны, главным из которых является Каланеми (Kalanemi), наводнили и постоянно беспокоят область смертных. Великий Асура Каланеми (Asura Kalanemi) [1], убитый могущественным Вишну, возродился в Кансе, сыне Уграсены (Ugrasena), и многие другие могущественные демоны, которых я не могу перечислить, как Аришта (Arishta), Денука (Dhenuka), Кешин (Kesin), Праламба (Pralamba), Нарака (Naraka), Сунда (Sunda) и свирепый Бана (Bana), сын Бали (Bali), рождаются во дворцах царей. Бесчисленные сонмы гордых и могущественных духов, предводители расы демонов, принявшие небесные формы, теперь ходят по земле; и, не в силах удержаться под лежащим бременем, я прихожу к вам за помощью. Прославленные божества, поступайте так, чтобы я мог освободиться от своего бремени, иначе беспомощный я погрузиласьв самую преисподнюю бездну».
Когда боги услышали эти жалобы Земли, Брахма по их просьбе объяснил им, как можно облегчить ее бремя. «Небожители, сказал Брахма, все, что говорит Земля, несомненно, истина. Я, Махадева (Mahadeva), и все вы не что иное, как Нараяна; но проявления его силы вечно колеблются между собой, и преобладание или ослабление проявляется в преобладании о сильном и унынии слабого. Итак, давайте отправимся к северному побережью млечного моря и, прославив Хари (Hari), сообщим ему о том, что мы слышали. Он, который является духом всего, и из которого состоит вселенная, постоянно ради Земли нисходит в малой части своей сущности, чтобы установить праведность внизу». Соответственно, Брахма в сопровождении богов отправился к молочному морю (млечному пути) и там, сосредоточившись на нем, восхвалял того, чьей эмблемой является Гаруда (Garuda).
«О ты, сказал Брахма, кто отличен от священного писания, чья двойная природа это двойная мудрость [2], высшая и низшая, и кто есть сущностная цель обоих; кто в равной степени лишен и одержим формы есть двойственный Брахма; наименьший из наименьших и наибольший из больших; все и знающий все вещи; тот дух, который есть язык; тот дух, который высший; тот, который есть Брахма, и Брахма состоит! Ты Богатый, Яжуш (Yajush), Саман (Saman) и Атарван Веды (Atharvan Vedas). Ты акцентуация, ритуал, значение, размер и астрономия, история, традиция, грамматика, теология, логика и закон: ты непостижим. Ты есть учение, которое исследует различия между душой, жизнью, телом и материей, наделенной качествами [3], и это учение есть не что иное, как твоя природа, присущая ей и господствующая над ней неощутимый, неописуемый, непостижимый, без имени, без цвета, без рук и без ног, чистый, вечный и бесконечный. ты слышишь без ушей и видишь без глаз. Ты один и многообразен. Ты двигаешься без ног; ты схватываешь без рук. Ты знаешь все, но не всем быть известным [4]. Тот, кто созерцает тебя как тончайший из атомов, субстанциально не существующий, кладет конец невежеству; и окончательное освобождение есть награда тому мудрецу, чей разум не лелеет ничего, кроме тебя в форме высшего наслаждения [5].
Ты общий центр всего [6], защитник мира; и все существа существуют в тебе: все, что было или будет, ты есть. Ты атом атомов; ты дух; только ты отличен от первозданной природы [7]. Ты, как владыка огня в четырех проявлениях [8], даруешь Земле свет и плодородие. Ты око всего, и ты носишь множество форм, и беспрепятственно пересекаешь три области вселенной. Как огонь, хотя и один, но воспламеняется по-разному и, хотя и неизменен в своей сущности, изменяется многими путями, так и ты, владыка, являющийся единой вездесущей формой, принимаешь на себя все существующие изменения. Ты один высший; ты есть то высшее и вечное состояние, которое мудрые созерцают оком знания. Нет ничего, кроме тебя, о господин; ничего другого не было и не будет. Ты одновременно дискретен и недискретен, универсальный и индивидуальный, всеведущий, всевидящий, всемогущий, обладающий всей мудростью, силой и могуществом. Ты не подвержен ни уменьшению, ни увеличению; ты независим и безначальен; ты покоритель всего. На тебя не действуют усталость, лень, страх, гнев или желание. Ты свободный от земли, верховный, милостивый [9], единый, непреходящий, владыка всего, опора всего, источник света, нетленный. Тебе, не облеченному материальными оболочками [10], неподверженному чувственным фантазиям, агрегату элементарной субстанции [11], высшему духу, поклоняйся. Ты принимаешь форму, о пронизывающий вселенную, не вследствие добродетели или порока и не из какой-либо их смеси, а с единственной целью поддержания благочестия в мире [12]».