Всего за 790 руб. Купить полную версию
Эти аяты Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил таким образом: «У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе вашей матери к 40 дню. За этот период он бывает, подобен сгустку крови, и затем через тот же срок разжеванному куску. После этого к нему посылается ангел, который вдыхает в него душу. Ему даны четыре указания: записать его удел, срок, деяния и будет ли он несчастным или счастливым» (хадис от Ибн Масуда).
И еще в хадисе сказано: «Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки» (Сахих аль Бухари). Человек хочет постичь и познать тайну своей души, задавшись себе вопросами: для чего она? откуда она? в чем смысл ее существования? и т. д. Ответы мы находим в Коране и Суннах Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). В Коране Аллах Всевышний говорит, что человек никогда не познает тайну души, так как она является таинством Аллаха. В Коране Всевышний, обращаясь к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «[Иудеи] Спрашивают тебя о душе [благодаря которой живо тело]. Ответь [им]: «Душа из творений моего Господа. Вам дано знать об этом, совсем мало [по сравнению со знанием Аллаха]» («Аль-Исра», 85).
Коль человеческая Душа таинство, то настоящий верующий должен стремиться к ее познанию, к познанию себя, своих слабостей и сильных сторон, все это элементы, как мы указывали ранее, являются элементами самоуправления. Из сказанного следует, что он просто обязан заниматься самоуправлением, ибо без настойчивого управления собой добиться каких-либо существенных успехов и результатов практически невозможно.
По сути, человек должен всю свою жизнь заниматься самовоспитанием и совершенствованием своего внутреннего мира, ориентированного на душевное состояние. Как известно, человек не понесет с собой в загробный мир ничего, кроме своей Души, и именно за него будет нести ответственность перед Всевышним Аллахом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самый знающий из вас о себе (или о своей душе нафс) самый знающий о своем Господе».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) призывал к очищению души и предупреждал о важности сохранения своей души праведной: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и этот кусочек сердце» (аль-Бухари). Человек обретает веру, когда впускает Аллаха в душу, раскрывает свою душу Аллаху, осознает, что душа Его творение и к Нему она вернется. Душа обретает покой только от осознания своего истинного предназначения. В хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) сказано: «Нет такого раба, который устремился бы к Аллаху своим сердцем, чтобы Аллах не устремил сердца верующих к нему» («Васаилу шшиа», том 5, с. 477). Душа, познавшая Аллаха, познала и суть своего существования, установила рамки запретного и дозволенного. «Чтобы узнать, что такое праведность, обратись к своему сердцу. Праведность это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди» (хадис от Вабиса ибн Мабада). Душа верующего ценна для Всевышнего. Аллах непременно одарит его своими благословениями.
О душе верующего в хадисах сказано:
«Если раб уединится со своим Господином в темной ночи и станет говорить с Ним, Аллах зажжет свет в его сердце» («Амали» Садука, с. 230, хадис 9);
сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний говорит: Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе других людей, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!» (передано Абу Хурайра).
Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был спрошен о сущности души, Он сказал, что это создано Аллахом и только Он знает о ее сущности. Это передано Абу Хурайра, который сказал: «Пророк прожил жизнь, не зная о сущности души, и многие люди, которые углубились в эту тему, не смогли узнать секрет души, несмотря на все их старания. Аллах не дал никому знать больше того, что Он хотел, чтобы они знали» (передано Абу Хурайра).
ИСЛАМ: НАУКА О НАФСЕ, ИЛИ ИСЛАМСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ
В исламской науке, занимающейся психикой, есть наука под названием «ґильм ан-нафсийят», которая и занимается исследованием категории «нафс». В переводе с арабского термин «нафс» имеет множество значений, и самые распространённые и подходящие по смыслу такие, как «душа», «психика», «эго», «внутреннее Я» и др. Преимущественно категория «нафс» исследуется и рассматривается в суффизме во взаимосвязи с практикой духовного совершенствования. Не вдаваясь в подробности суффизма, рассмотрим некоторые исторические аспекты развития психологии и прочих ее разветвлений.
Наука под названием «ґильм ан-нафсийят» возникла и расцвела в исламском мире в период Золотого века (исторический период примерно с середины VIII по середину XIII века, вначале которого Арабский халифат был крупнейшим государством своего времени), положила начало следующим сегодняшним научным дисциплинам психологии, психиатрии и неврологии и т. д.
Многие мусульманские ученые того времени вплотную и глубоко занимались исследованиями в области человеческой психологии, хотя самого термина «психология» в то время еще не существовало. А психологические труды писались в основном как часть богословских, философских и медицинских исследований. В трудах мусульманских ученых термин «нафс» использовался для обозначения человеческой личности, а термин «фитра» для человеческой природы. В исламской психологической науке понятие «нафс» охватывало широкий круг вещей. Оно включало в себя такие понятия, как «кальб» («сердце»), «рух» («дух»), «акль» («интеллект») и «ирада» («воля»). В средневековой исламской медицине одной из специальностей было изучение методов исцеления «психического заболевания». Эта отрасль медицины была известна как «илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-кальб» («лечение сердца»).
Как известно во многих других религиях, с древних и средневековых времен в обществе верили и считали, что причиной душевного или психического заболевания являлось наказание от Бога либо овладение человеком демонов. И такое понимание, и вера приводила к весьма негативному отношению людей к психическим заболеваниям и к психически больным. Такие больные подвергались гонениям, общему презрению и даже полному исключению из общества. К сожалению, подобное понимание и отношение можно иногда заметить и в современных условиях.
Другое дело исламский подход, когда исламская этика учит верующих более благожелательному отношению к душевнобольным, о чем свидетельствует в Коране следующий аят: «Не отдавайте [о опекуны] неразумным людям вашего имущества [их имущества, которое находится под вашим управлением], которое Аллах сделал вам поддержкой. Кормите и одевайте их из него и говорите с ними мягко» («Ан-Ниса», 5). Этот аят Корана четко определяет отношение Ислама к психически больным людям. Аллах в нем указывает, что, несмотря на то что эти люди недееспособны, нам следует обращаться с ними гуманно и окружать их заботой, согласно законам Ислама. Именно данное гуманное и сочувственное понимание и отношение к психическому нездоровью привело к созданию первых психиатрических больниц в средневековом исламском мире с VIII века. Это же заставило ранних мусульманских ученых обратить свое пристальное внимание на исследования в области психологии, психиатрии и неврологии. Еще на том, раннем этапе развития мусульманской науки ученые обнаружили, что природа психических расстройств кроется в расстройствах работы человеческого мозга.