То есть апостол, похоже, искал объективный критерий, по которому можно судить о состоянии души человека. Смысл его высказывания, видимо, следующий. Бог судит о нас не по количеству добрых дел, а по состоянию нашей души, которую видит насквозь. Но даже самый опытный духовный наставник не может видеть насквозь души своих подопечных, и тогда ему остается следовать завету Господа: «По плодам их познаете их». Если есть в человеке истинная вера Христова, то будут и дела Христовы. Поэтому св. ап. Иаков ниже пишет: «Не может, братья мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3, 12). То есть он говорит о добрых делах именно как о плодах, по которым можно судить об истинности веры человека.
Апостол предостерегает от легкомысленного понимания веры, как простой констатации факта. А вот протестанты впадают именно в это легкомыслие, гарантируя любому, кто признает Иисуса Христа Сыном Божиим, спасение души. Дело не в том, что к вере надо приложить дела, иначе ни чего не получится, дело в том, что неизвестно какая у человека вера. Как можно гарантировать человеку спасение, не будучи уверенным, что вера его живая, а такая уверенность может быть только у Бога, а уж ни как не у пастора.
Веры действительно достаточно для спасения души, безо всяких дополнительных условий, но только такой веры, которая устанавливает связь между Богом и человеком, позволяет ему жить во Христе и дает возможность преображения души, то есть дает возможность быть счастливым.
Если Бог есть Добро, то и вера добро, потому что ведет к Богу, к счастью. Только то Добро, которое дает вера, абсолютно и безусловно. Вне веры любое «добро» условно, относительно и легко оборачивается злом, либо изначально таковым является. Добрые дела без веры мертвы. Не бывает добрых плодов на древе безбожия. Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». (Мф 15, 13) Такова судьба «гуманитарного» добра. Не будет нам Добра от него.
Ради этого вывода я, собственно, и предпринял небольшой экскурс в сотериологию, вовсе не имея ввиду всесторонне раскрыть эту тему, к тому же это давным давно сделано без меня. Обычно я не ввязываюсь в спор, если не имею сказать нечто такое, чего до меня ни кто не сказал, но сейчас имею упование прямо обратное: надеюсь, что не сказал ни чего нового, оставшись строго в рамках православной сотериологии. Новое в богословии это ересь, от чего избави меня Господи, а эти заметки вовсе не богословие, просто скромный личный опыт постижения Православия.
Что есть Закон?
Если Бог есть Добро, а зло это отсутствие Бога, то и грех есть то, что разлучает нас с Богом, разрушает нашу связь с Ним. Грех есть зло. Можно сказать, что Добро это отсутствие греха. Но почему-то мне до сих пор не довелось встретить точное определение того, что такое грех, исходя из которого можно было бы четко определить, что есть, а что не есть грех.
Недавно один священник сказал: «Грех это нарушение Закона». Но это определение совсем не дает ни какой ясности. Так и хочется спросить: «Где закон? Прошу предоставить полный текст». Дело в том, что современный человек при слове «закон» представляет себе нечто вроде уголовного кодекса, где четко, постатейно, исчерпывающе перечислены все преступления, какие только бывают. Но в Церкви нет аналогичного текста, нет утвержденного перечня грехов. Можно, конечно, взять пособие для подготовки к исповеди, там все грехи перечислены, но этих пособий много, они отличаются друг от друга, и ни одно из них не освящено общецерковным авторитетом, то есть православный человек может верить, а может и не верить тому, что в них написано, оставаясь православным.
Где нет закона, там нет и преступления, а закона нет, если он не сформирован четко, однозначно, исчерпывающе. Закон должен быть всем понятен и всем доступен. Если в Церкви этого нет, то определять грех, как нарушение закона, по меньшей мере некорректно.
Верующие, услышав слово «закон», скорее подумают о Законе Моисея. Он, кстати, полностью отвечал этим требованиям, являл собой четко сформулированные 613 заповедей статей. Можно сказать, что есть «основной закон» 10 заповедей Моисея, которые Церковь не отменила, и соблюдение которых для христианина обязательно. Но если грех есть исключительно нарушение Закона Моисея, тогда христианства просто не существует. Неужели мы не читали апостола Павла: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2, 21). «Вы не под законом, но под благодатью» (Рим 6, 14). «Конец закона Христос» (Рим 10, 4).
Может быть, под грехом надо понимать нарушение того, что написано в книге «Закон Божий»? Но у нас много «Законов Божиих», они разные, и ни один из них не утвержден соборно, то есть не содержит обязательное для православных изложение Истины Христовой. Иногда я завидую католикам, у которых есть «Катехизис Католической Церкви» четкое постатейное изложение содержания католицизма. В Православной Церкви такого нет.
Но чем богаты, тем и рады. Возьмем один из текстов «Закона Божьего» (сост. О.Голосова, Д.Болотина, 2013). Что мы узнаем из этой книги о том Законе, который есть Добро? Читаем: «Закон Божий это компас, указывающий человеку дорогу в Царство Небесное Закон Божий это свет, просвещающий разум и согревающий сердце». Красиво сказано. Просто духовная поэзия. Жаль только, что по-прежнему ни чего не понятно. Может быть, я и зануда, но я продолжу спрашивать: «В чем заключается закон? Нельзя ли раздобыть его текст?»
Читаю дальше: «Совесть содержит в себе вечный и неизменный Божий Закон». Очень хорошо. Может быть, у автора этих строк совесть настолько чиста, что содержит в себе «Закон Божий» в его вечном и неизменном варианте, но я человек грешный, голос моей совести порою слаб, порою невнятен, иногда сомнителен и всегда противоречив. Я не могу прочитать в своём сердце «Закон Божий», как по книге.
А вот автор объясняет, что такое грех: «Грех есть преступление закона, который остается неизменным». Я щас заплачу. Но дальше не легче: «Грех выражается в сознательном несоблюдении повелевающей или запрещающей заповеди Божией». О каких заповедях речь? О заповедях Моисея? Тогда христианства не существует. О заповедях блаженств? Тогда слишком многое остается непонятным.
А вопрос-то ведь не праздный. Один священник говорит, что смотреть телевизор грех, другой так не считает. Один священник говорит, что пить кофе грех, другой так не считает. Есть священники, которые говорят, что слишком часто мыться грех. Иные говорят, что праздновать Новый год грех. Но вы без труда найдете батюшку, который просто посмеётся над этим. Куда бедному крестьянину податься?
Что в итоге? Если мы жестко увязываем понятие «грех» и понятие «закон», с учетом того, что четко сформулированного закона нет, спасение нашей души оказывается в руках у толкователей, интерпретаторов. Священнику просто ни чего не остается, как подравнивать свою паству под собственный закон, то есть под личные, очень субъективные «представления о прекрасном», порою заставляя человека каяться в том, что этот человек грехом отнюдь не считает. Но если мы не можем четко определить, что такое грех, значит мы уже утратили способность различать добро и зло.
Обратимся к первоисточнику и посмотрим, что называется грехом в Новом Завете. Св.ап.Иаков говорит: «Грех рождает смерть» (Иак 1, 15). С этим не поспоришь, но это не ответ на вопрос, потому что в свою очередь приходится спросить, а что рождает смерть? Св. ап. Иоанн говорит: «Всякая неправда есть грех» (1 Ин 5, 17). Возникает та же ситуация: как нам понять, что такое неправда? В Новом Завете есть только одно четкое определение греха: «Грех есть беззаконие» (1 Ин 3, 4). То есть речь всё-таки о законе. И у нас опять возникает вопрос: о каком именно законе?