Отречение Будды
Однажды ночью Будда наслаждался! Было много прекрасной музыки, танцевали красавицы. Затем он уснул, как и все вокруг. Среди ночи он проснулся, посмотрел на девушек, они были уже не так хороши! Одна из них спала с открытым ртом, у другой потекли краски.... В эту ночь впервые проникла реальность в его жизнь.
Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату24 для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвого человека и долго смотрел на процессию.
Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:
Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?
Возница ответил:
Это не проклятье, господин. Это естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый человек старится, становится согбенным и морщинистым.
Что случилось с другим человеком, почему люди несут его на своих плечах? спросил Будда. Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить и ответил:
Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, скрыть этого не удастся. Этот человек умер, и точно также умрут все, каждый, кто родился на Земле.
Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:
А что это за человек, он так сильно отличается от остальных, а его одежда такая яркая, как солнце?
Возница сказал:
Этот человек понял, что жизнь не заканчивается смертью, и есть вечная жизнь невидимой души. Он устремился к развитию души, отрекаясь от мирских эгоистических желаний.
Будда выслушал его и сказал:
Поворачивай, я тоже отрекся!
Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:
Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!
Не уговаривай меня, сказал Будда, я больше не могу пребывать в иллюзии, я ухожу на поиски духовной жизни.
Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда сын покинул дворец. Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить его, и силой вернуть домой. Он был возмущен и оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он считал, что сын предал его. Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.
Просветление
Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не изменилось в его состоянии. Аскетизм, посты, йога все было, как ему казалось, напрасно.
Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку с сильным течением, но он был так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась. Он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это закончилось, если бы он не ухватился за длинный и мощный корень дерева.
Его прибило к берегу. В таком положении, не имея сил выбраться, он вдруг ясно осознал: «Жизнь подобна океану. И, если жизнь это океан, то тогда все, что я делаю неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, как я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна мощная энергия.
Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, не надо было ничего достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца, смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, когда она исчезла, исчез и прежний Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар. Но это уже стало прошлым. Сиддхартха преобразился в Будду, он стал просветленным!
Заветная звезда
Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, будто их никогда и не существовало прежде, будто он раньше спал, а теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство со всем Живым.
Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне донести все это людям? Я должен объяснить это всем показать истинную Реальность. Но как это сделать, в какой форме, чтобы это знание стало доступно всем? Этот вопрос мучил всех пророков, познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. И первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это молчание продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и указывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит следующее: «Боги на небесах затрепетали! Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Наконец появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром! И вдруг человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей молчит».
Семь дней Они ожидали и пришли к выводу, что Гаутама Будда не собирается говорить! Поэтому Боги спустились к нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.
Гаутама Будда сказал:
Я обдумываю уже семь дней все за и против, и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых я могу передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой удивительной возможности? Само собой, поиск Истины займет у него немного больше времени, но что из того? Впереди у души целая вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце совершенного человека склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Великий Будда должен проповедовать учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут; именно в них найдет Великий своих последователей. Им нужен только один толчок, одно верное слово! Твой авторитет мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в неведомую даль по направлению к Божественному.
Казалось, миг тишины длился вечность! Будда закрыл глаза и произнес: «Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду указующим перстом!»
Святая истина
После этого Будда ушел в Бенарес и начал учить Святой истине о Срединном пути (Золотая Середина) и о страде (страдании). Он говорил: «Есть две крайности, избегать которые обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений, низменных страстей. Это низко, неблагородно, бездуховно, недостойно, ничтожно. Другая жизнь в самоистязаниях. Это грустно, недостойно, ничтожно, никчемно. Совершенный человек должен избегать две крайности и вступить на тот совершенный путь, где ум и видение (предвидение) его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвещению, к Нирване.
Вот святая истина о страде. Рождение страда, старость страда, болезнь страда, смерть страда, быть в союзе с нелюбимым страда, быть в разлуке с любимым страда, не достигнуть желаемого страда; одним словом все пятиричное (чувственное) стремление ко всему земному страда.