Всего за 1039.9 руб. Купить полную версию
Настолько милостив Всевышний Аллах, что Он предусмотрел все ради блага человека в месяце Рамадан (не можешь вовремя восполни потом, если трудно, искупи, накормив бедняка, и т. д.), только не ослушайся Его. К сожалению, только наша леность, неблагодарность, безответственность, непослушание и, наконец, отсутствие качеств самоуправления, проявляя свое ничтожество, ведут к недовольству нашего Создателя. Получается по сути, что мы игнорируем Его так же, как иногда игнорируем и своих родителей, будучи обманчивого мнения о себе, что являемся все знающими и все умеющими, проявляя высокомерие и эгоизм, становясь лишь потребителями всего того, что создал Всевышний Аллах и сделали родители.
Полагаю уместным привести здесь слова Всевышнего: «[Пост это] Считанные дни. А кто из вас болен или в пути [в этом случае он может не держать пост, но тот], пусть постится такое же количество дней в другое время. А на тех, кто может [поститься], фидья [искупление, и это] накормить бедняка. А кто добровольно сделает [больше] хорошего, то это лучше для него. Однако поститься лучше для вас [чем выплачивать фидья], если бы вы знали [это, вы бы непременно постились]» («аль-Бакара», 184).
Лучше не скажешь, не правда ли? Всевышнему ничего от вас не надо, и Он делает все для тебя, ему лишь достаточно ваше послушание и благородство. Если бы долю пылинки того, что сделал Создатель, сделает вам ваш начальник, то вы всю жизнь будете ему поклоняться и ходить за ним по пятам. Это кощунственно и преступно! Еще страшнее, когда человек не может различать истинные блага от мнимых и не пытается, включив мозги, начинать по-настоящему познавать себя и искренне управлять собой.
Насколько мы несправедливы, высокомерны и эгоистичны, что никак не можем понять, что мы по сути все делаем для себя и все обеими руками тянем к себе, и даже не дозволенное Всевышним и властью. Но ведь надо же хоть иногда отодвигать от себя такие мысли во имя Аллаха и благородства. Об этом говорится в аятах и многих хадисах.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний сказал: Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он для Меня, и Я воздам за него» (Бухари). Исходя из сказанного, нам следует без сомнений управлять своим нафсом и безотлагательно держать пост в месяц Рамадан во имя Всевышнего и во благо себе.
Хотел бы подчеркнуть о необходимости объявить джихад для самосовершенства. Не буду акцентировать внимание на малом виде джихада (который назывался в период становления ислама «джихадом меча»), это отдельная и сложная тема. Предлагаю, прежде всего, как хорошее начало объявить себе в ближайщий месяц Рамадан большой джихад над собой борьбу с самим собой, со своим нафсом, всеми своими пагубными делами, дурными наклонностями, страстями и всем негативом с целью последующей постоянной, непрерывной и системной работай над собой. Приступая к этому, в вашем сознании слова Господа должны иметь величайшее значение, а слова Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как руководство к действию. В наше время лучшим методом проведения джихада является информационный метод метод просвещения и развития себя во всех аспектах (учеба в медресе, в высших исламских и светских учебных заведениях и т. д.).
Резюмируя все сказанное выше и придерживаясь мудрости праведников, приведенной в начале материала к верующим по познанию самих себя, без сомнений можно понимать, что пока человек не пройдет стадию самопознания и самоуправления, он не сумеет добиться как духовных, так и любых других значительных результатов в саморазвитии.
1.10. Самоуправление личности как проявление мистицизма, аскетизма и суфизма (тасаввуфа)
В хадисе, переданном от Абу Барзата, сообщается, что Посланник Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день раб не сдвинется с места, пока не будет спрошен о своей жизни: как он ее провел; и о знании его, на что он его использовал; о его имуществе, куда, как он его приобрел и на что потратил; и о теле его, как он его использовал» (ат-Тирмизи).
Проводя исследования по самоуправлению личности применительно к духовному развитию личности и особенно исламской религии, все больше обнаруживаешь и удивляешься, насколько мусульманская религия многообразна и глубока. По сути, это огромный и бесконечный клад всесторонних знаний, дарованный Всевышним нам для познаний и для использования этих знаний в реальной жизнедеятельности.
Мне удалось, к удивлению для себя, обнаружить, что очень много общего между самоуправлением личности (управление самим собой), исламским мистицизмом, аскетизмом и суфизмом (тасаввуф). Попробуем разобраться, в чем проявляется это общее и какое место занимает понятие «самоуправление личности» в воспитании человека, в котором и проявляются основные составляющие суфизма.
Мистицизм и самоуправление личности
Следует заметить, что в большинстве своем суфийские мистики и аскеты не были удовлетворены существовавшим на то время традиционным религиозным опытом Ислама и всячески стремились к личному союзу с Всевышним и обретению непосредственного интуитивного познания Аллаха. И основной целью также провозглашалось ими освобождение души от оков низшего «Я» и переживание истинной реальности (хакика).
Мистицизм происходит от слова «мистика» (от греч. mystika скрытый, таинственные обряды, таинство и др.), определяющий его широту и многозначность:
признание существования сверхестественных сил, вера в них и способность связываться с ними, общаться человеку с ними неким таинственным образом;
сакральная религиозная практика, полагающая целью переживание непосредственного единения с Аллахом (или богами, духами, другими нематериальными сущностями);
вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек.
Таким образом, комплекс теологических и философских доктрин, посвященных оправданию и осмыслению этой практики, называется мистицизмом.
По этому поводу справедливо замечено в работе А.-Н. Амири, Х. Абеди-Джафари, [8, с. 208209]. В исламском мистицизме управление самим собой является условием участия в общественной жизни и в управлении другими людьми. То есть, конечно же в рамках мистико-созерцательного подхода, руководитель должен стремиться к саморазвитию и самосовершенствованию и по своей воле достигнуть максимального уровня развития на всех составляющих своего бытия. Однако конечная цель всех этих его усилий состоит не в том, чтобы принести свое бытие в жертву задаче развития и трансформации других людей.
Что касается связи между руководителем и подчиненными, то, согласно мистико-созерцательному подходу в чистом исламе, необходимо обратить внимание на несколько моментов:
во-первых, основным условием поведения вышестоящего и нижестоящего является то, чтобы руководитель желал себе того же, чего желает своему коллективу, и считал условием своего совершенства совершенствование других людей, а в конечном счете применял по отношению к другим, в соответствии с теми или иными требованиями, тот же план онтологического развития, который он считает необходимым для себя;
во-вторых, на практике это проявляется в любви и симпатии к другим людям, поэтому руководитель строит свою управленческую деятельность на основе доброжелательности, снисхождения, самоотречения и признания других людей выше себя;