Учитель в этот момент, не задумываясь, говорит:
Пошёл вон отсюда!
И в этот момент человек говорит:
Истинный Духовный Учитель должен быть добрым, он же духовный человек, и в его сердце должна жить любовь и сострадание, эта любовь и сострадание должны лучиться из его глаз, из его сердца. Как же он может быть Духовным Учителем, если может такое сказать мне? Я шёл столько дней, я его искал, искал, искал, наконец, я его нашёл, я пришёл к нему и сказал: «Господи, Гуру мой Возлюбленный, прими меня!» А он мне что сказал? «Пошёл вон отсюда!» Это не истинный Учитель, конечно, это не истинный Учитель, это неправильный Учитель, потому что правильные Учителя так себя не ведут, сказал себе этот человек и пошёл себе восвояси дальше.
А что было на самом деле? А на самом деле это был истинный Учитель, который всего лишь хотел проверить сразу же устремлённость этого ученика и соответствие его слов и действий, потому что истинный Учитель никогда не будет верить словам ни ученика, ни тем более обычного человека. Он его всё время будет проверять, и он сразу устроил проверку, и действительно, если ты меня почитаешь как истинного Учителя, ты должен был, наверное, что-то из этого понять, а потом, наверное, разобраться в этом, если уж на то пошло.Снова прийти, продемонстрировать в данном случае и самому себе, и Учителю, что являешься действительно стойким учеником, который хочет войти в это общение.
Или другой человек пришёл и говорит:
Учитель, я слышу тебя, я слышу твои речи, прими меня в свои ученики, если сможешь!
Учитель достал капусту и говорит:
Сажай так, и посадил листьями в землю, а корешками кверху. Как посадишь меня позовёшь.
И ушёл.
Ученик подумал:
Учитель же явно ошибся, он очень был занят, он просто ошибся, капусту надо садить корешками в землю, а листьями наружу, и посадил правильно корешками в землю, а листьями наружу.
Садит и приговаривает:
Вот какой я молодец, поправил Учителя и он будет очень доволен.
Когда посадил капусту пошёл к Учителю, говорит:
Учитель, посмотри на мою работу, я всё сделал, как ты мне велел.
Учитель пришёл, посмотрел на него и говорит:
Да, капусту садить ты годишься, но в ученики ты мне совершенно не подходишь. Проваливай!
Снова да ладом[3], и снова не туда, и пальцем в небо. Видите, возлюбленные сердца, что объяснить очень сложно человеку как этого Учителя надо найти, потому что проблема заключается в том колоссальным разрыве в сознании между учеником и начинающим неофитом (начинающий ученик, как вы помните, возможно, называется «неофитом»). Пока он не стал ещё учеником, ребята, и ищет, он называется «стремящимся».
Одна женщина была в моей жизни, которая пришла и с гордостью сказала:
Я ищу!
Что вы ищете? (Она пришла на сессию велений).
Я всё ищу, я уже была вон там, была у буддистов, я была и тут, и тут, я уже 10 лет ищу!
Меня это очень сильно, очень удивило, я спросил её:
За 10 лет ничего не смогли найти? Не слишком ли долго Вы ищете? Процесс поиска не затянулся ли?
Её это очень сильно обидело, больше она не появлялась в моих пространствах, не знаю, что было с ней дальше. Но 10 лет поисков не увенчались никаким успехом, и никак не смогла найти этого Учителя, который, наконец, привёл бы её к Победе. Представляете, 10 лет ходить и тусоваться из одного пространства в другое. Ну, вот вы вдумайтесь! 10 лет и так никуда корабль и не причалил.
Так вот, когда человек начинает, и пребывает в поисках, он называется «стремящийся». Когда же он нашёл или обрёл своего Гуру, своего Учителя или Учение, Путь то становится неофитом, и первое время он является неофитом.
Я вам сказал о разнице в сознании. Единственное, возлюбленные, попутно замечу, чем все мы друг от друга отличаемся в сути своей, это всего лишь в уровне сознания. Потому что мерилом духовности в человеке является его уровень сознания. Он же реализуется как уровень развития, потому что не в словах, а в поступках, в действиях, в делах этот уровень сознания реализуется и выражается. Но уровень сознания является первичным. И мера духовности в человеке, или, по-другому, насколько он близок к Богу, выражается его сознанием. Если вы посмотрите, эта разница между людьми, в сути своей, всего лишь в уровне достижений, уровне сознания. Такая же разница присутствует между уровнем сознания Учителя и уровнем сознания ученика, ещё который не стал учеником, но который ищет и, может быть, найдёт.
Одна из моих наилюбимейших притч называется «Чашка чая»:
Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзен.
Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:
Она же полна. Больше не входит!
Вот как эта чашка, ответил Нан-Ин, и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?
И в этот момент профессор просветлел, потому что он понял, что прийти к Учителю порасспросить о том, о сём это не тот формат взаимоотношений, которые Учитель может установить. Отношения, которые возможно установить между Учителем и учеником, называются отношения Учитель-ученик. Это отношения Гуру и чела. Истинный Мастер никогда не будет просто так за чашкой чая обсуждать или рассказывать профессору о дзенских историях, о дзене, о Духе, о Боге. Почему? Потому что ему это абсолютно не надо, он уже полон всем, что есть и, соответственно, единственным форматом, при котором дзен-мастер или другой Учитель будет говорить со своим учеником это когда ученик опустошает свою чашу. Это образ, который неизбежно сопутствует ученику, который подходит к этой точке ученичества и который наполнен своими знаниями, человеческим восприятием, своим опытом, всем, чем угодно. И с этого момента он говорит: «Что ж, всё что я знаю, я отпускаю. Я предоставляю тебе свою чашу сознания, Возлюбленный Учитель, я буду слушать то, что ты говоришь, я буду открыт тому, что ты говоришь, я буду это впитывать, я буду это вмещать, я буду этим наполняться, я буду преобразовывать свою жизнь так, как ты это говоришь. Потому что я ничто в данном случае, все мои знания не стоят ничего, поскольку они не ведут меня ни к какой цели. Они меня привели лишь к той точке развития, в какой я нахожусь сейчас, но не дают мне главное. Всё моё мнение, суждение лишь дым, воздух, который я сейчас могу отпустить и оказаться в состоянии пустой чаши. Наполни меня!» И с этого момента ученик родился.
Первым условием поиска и нахождения Учителя, возлюбленные сердца, является рождение ученика, потому что до тех пор, пока ученик в вас не родится, Учитель не появится. Потому что вы будете наполнены всем тем, что у вас есть, и вы будете не желать от этого отказаться. А не желая от этого отказаться, ни один Учитель никогда вас не примет против вашей воли обучать. Ведь ваша воля в том, чтобы оставить себе немножко всё человеческое, в сути своей, то, что вы должны истребить в себе, а вы хотите это у себя оставить. Единственный способ это сделать это стать учеником и прийти к Учителю, который поведёт вас с этого момента к великим целям, высочайшим целям Бого-реализации.
Учитель по-другому не может появиться, возлюбленные сердца, до тех пор, пока не родится ученик, и только с этого момента вы можете рассчитывать на то, что вы будете в поисках удовлетворены, найдя этого Учителя. Почему? Внимание! «Когда ученик готов, к нему приходит Учитель», это восточная мудрость, которая присутствует, которая известна, которую даже, скорее всего, и вы знаете, но может быть, вы не до конца проникали в эту простую фразу. В первую очередь должен родиться ученик в вас, потому что вы должны стать учеником, способным создать отношения, которые известны как отношения как Гуру-чела.