Романтическая философия пришла в Англию, в первую очередь, с помощью Самуэля Тэйлора Кольриджа (17721834), творившего в те же годы, что создавал свои главные труды Оливер, а умер он за шесть лет до издания самой важной и значимой работы Оливера. Связи между этими авторами настолько явны и важны, что мне простительно будет отступление в область биографии Кольриджа.
Сам Кольридж пишет, что в молодости был учеником рационалистов XVIII века. Но у него вызывали отторжение их столь характерные для XVIII века попытки свести душевные феномены к элементарным функциям посредством анализа, найти механистические законы для объяснения всех элементов сознания. Если бы это было возможно, пишет он, это разрушило бы единство и деятельность ума. Тогда он впервые соприкоснулся с немецкой романтической философией и начал сам мыслить в новом для себя направлении. Он был романтиком по духу. Он был одержим идеей Абсолюта, в котором все противоположности и различия конечного мира сливаются и исчезают. Он был более поэтом и проповедником, чем мыслителем, и редко выходил за рамки интуитивного постижения и пророчества. Поэтому более чем прав один из его критиков, написавший, что он вел свое поколение через фантазии к ортодоксии, и от этой ортодоксии к еще более суровой ортодоксии. Говорят, что движение английских католиков XIX века, пьюзиитов, которое привело Ньюмена и еще многих английских ученых богословов в лоно Римской церкви[46], было порождено идеями Кольриджа. Как можно охарактеризовать философию тех места и времени, которые относятся к периоду жизни и творчества Оливера?
1. Воображение и умопостроения были главными средствами выражения мысли. Поэзия считалась единственной реальностью. Энтузиазм замещал научную базу.
2. Рациональность на некоторое время ушла в тень. Убеждения, интуиция и вера считались самодостаточными.
3. Точно так же традиция также более не нуждалась в подкреплении доказательствами. Это четко прослеживается в так называемом Оксфордском движении и вообще католической реакции в Англии. Прослеживается это и в государственных институтах Англии, которые Диккенс высмеял в образе мистера Подснепа[47].
4. Примирение христианства с философией стало общепризнанной ключевой проблемой. Кольридж, например, считал ее решение своей главной задачей.
Все эти черты можно заметить и в масонских сочинениях Оливера. Недостатки его исторических сочинений, например, которые заложили мину замедленного действия под всю популярную историю масонства в целом, суть всецело недостатки, порожденные романтизмом. Буйное воображение и энтузиазм визионера зачастую уносили его далеко. Заодно со своими наставниками в философии он отбросил прочь критический метод и утратил вместе с этим способность различать между тем, что действительно имело место, и тем, что, как бы он хотел, имело место в истории. С одной стороны, в масонской философии, где допустимы полностью умозрительные конструкции, это наделяло его даже определенными преимуществами. Милль[48] пишет о Кольридже, что у того был один их самых плодовитых умов в то столетие. И Оливер тоже более, чем кто-либо другой, побуждал своих современников мыслить на темы масонской философии. У него легкий приятный стиль. Его приятно и даже увлекательно читать. Множество читателей, которых оттолкнул бы многомудрый, но очень тяжелый стиль Краузе, знакомятся с работами Оливера с радостью. Он придал форму и направление масонским умопостроениям, которые актуальны до сих пор.
Возвращаясь к философии Оливера, нужно отметить три важных ее аспекта: 1) его теорию о связях масонства и религии; 2) его теорию о масонстве как чистой допотопной традиции, дошедшей до нас и 3) его теорию о первоначально христианской сути нашего учреждения.
Давайте рассмотрим их по очереди.
1. Я уже упоминал о том, что примирение религии с наукой и объединение религии со всеми прочими видами человеческой жизнедеятельности было излюбленной темой романтической философии. Естественно посему, что священника привлекло это направление мысли и что ревностный церковник и переполненный энтузиазмом масон, от Престона, чью книгу он редактировал, усвоивший, что масонство есть знание, превратил эту проблему в дилемму о взаимоотношениях масонства и религии с намерением примирить их между собой. И способ, избранный для этого Оливером, был довольно остроумным. Религия и масонство, писал он, идентичны по своим целям, и сходны в них со знанием. И то и другое является проявлением духа, Абсолюта, то есть Бога. Бог же является нам посредством Откровения, и при этом явлении мы постигаем Его и себя самих, а также мы постигаем Вселенную посредством религии. Далее, Бог является нам через Традицию, и так мы постигаем Его и себя самих, а также Вселенную через масонство. Наконец, Бог является нам посредством разума, и таким образом мы постигаем Его, себя самих и Вселенную через знание, или, как мы сами привыкли это называть, через науку. Так же, как и романтики, он стремился вбросить всё содержание жизни в единое взаимосвязанное Целое, которое он нашел в Боге, или Абсолюте. Соответственно, масонство для него было одним из способов приближения к Богу, а два других способа это религия и наука. Если триадой Краузе были Закон-Религия-Нравственность, действовавшие посредством Государства-Церкви-Масонства, то триада Оливера это Откровение-Традиция-Разум, и их развивают, передают в поколениях и истолковывают Религия-Масонство-Наука.
2. Теория Оливера о масонстве как системе передачи традиции во многом имеет своим истоком Хатчинсона. О нем также следует сделать небольшое отступление.
Уильям Хатчинсон (17321814) был английским юристом и, видимо, первым английским масонским философом. В 1774 г. Хатчинсон, с дозволения Великой ложи, которая настаивала на своем праве цензурировать все масонские публикации, издал свое главное масонское сочинение, озаглавленное «Дух масонства». Оливер писал, что эта книга стала «первой действенной попыткой объяснить с рациональной и научной точки зрения подлинную философию Ордена». Учение Хатчинсона гласило, что Утраченное Слово воплощает утраченную вследствие искажений иудейской веры религиозную чистоту. Он считал, что легенда степени Мастера воплощает Новый Закон Христа, занимающий место Ветхого Закона иудаизма, который разложился и умер. Путем несложных упражнений в «народной этимологии» он произвел имя Хирам (или Хурам) от греческого «хейрамен» («мы нашли»), а слово «акация» от греческой альфа-привативум и слова «какия» («зло»), что давало ему значение «свобода от зла», то есть «свобода от греха». Таким образом, пишет он, Мастер вольный каменщик «воплощает человека, по христианскому учению, спасенного от могилы порока и поднятого верой к спасению». Хатчинсон оказал большое влияние на Хемминга составителя символических наставлений для Великой ложи «Древних», а влияние последнего совершенно очевидно в Америке особенно в толковании символа Пламенеющей Звезды в наших наставлениях.
Ясно, что Оливер позаимствовал направление мысли у Хатчинсона. Но Хатчинсон отождествлял религию и масонство. Этого Оливер, священник государственной церкви, допустить и в мыслях не мог. Вместо этого он хотел объединить их, сохраняя их различия между собой, но сделав равноправными частями высшего единства, средствами выражения того, что в пределе, пусть и не непосредственно, суть одно. Это он сделал, как мы видели раньше, считая и то и другое разными путями к Богу. Эта концепция породила теорию о масонстве как теле традиции.