Всего за 239.9 руб. Купить полную версию
Выше было сказано о соёнцах, принявших православие в Чолышмане. Большая часть их откочевала в пределы своего отечества, в китайскую территорию в Кемчуге. Один из новокрещенных соёнцев, переехавших в Кемчуг, был в Чолышмане в мае месяце сего года. Человек этот по имени Акакий Акам передал нам следующее: «По отъезде Вашем, батюшка, в прошлом году начальники нашей местности таа и тарга вызвали нас всех, новокрещенных и вблизи живущих должностных лиц, где спрашивали нас по всей строгости китайских законов о причине принятия нами Святого Крещения, на что мы ответили под опасением жестоких наказаний, что мы ушли в Чолышман как в хлебное место от сильного голода, бывшего в нашей жизни в Алаше и Кемчуге не однажды. Жители Чолышмана по правилу православной веры нас приняли и во всем помогли. Так как мы, будучи с ними не одной веры, в старой вере с ними жить не могли, а возвращаться обратно еще голод существует. Тогда ближайшие нам должностные лица были наказаны штрафами и телесным наказанием, а нас [били] смотря по возрасту: престарелым от 50 до 100 ударов, а молодым от 100 до 200 ударов плетьми, палками и шаакалями.
Осведомившись о страдальческом положении пасомых, отправиться для подкрепления их в вере и жизни христианской за неимением распоряжения о дозволении со стороны нашего и китайского начальства, из опасения могущих быть притеснений от невежественных таа и тарга, считающих себя выше всякой власти, не осмелились. Для безопасного путешествия в Алаш и Кемчуг необходимо письменное разрешение, писанное на монгольском языке от начальства китайского, которое с выдачей одновременно чрез консула объявится местным властям о содействии и беспрепятственного проезда.
После вышесказанных наказаний таа и тарга строго воспретили нам исполнять христианские обряды и приказали отращивать косы, рассказывал бедный Акакий Акам. За неисполнение же строго будем наказаны. Защитить и наставлять нас положительно некому, обратно бежать невозможно, потому что ближайшие власти, наказанные за наш первый уход, дабы не быть преследуемы, на будущее время просят ходатайства от китайских властей о беспрепятственном исповедании православной веры. По достижении цели вполне надеются возрасти на своей родине и образоваться обществом. Я же, имея таковое сведение о направлении дела, счел нужным вышесказанное поместить в настоящие записки и покорнейше просить разъяснить и помочь нам в сем деле».
И еще несколько любопытных фактов. При стане с 1904 года открыт один женский приют. Приютом заведует монахиня Магдалина. Приютянок 12 человек. Монахиня (впоследствии игумения) Магдалина Чевалкова дочь миссионера протоиерея Михаила Чевалкова.
Это не весь клан Чевалковых. Священник К. К. Соколов с 1905 года благочинный церквей второго миссионерского благочиния, наблюдатель школ Алтайской Духовной Миссии, сын миссионера протоиерея Константина Павловича Соколова (с 1905 г. начальника Алтайской Духовной Миссии епископа Иннокентия), внук (по матери) протоиерея Михаила Чевалкова. Служение Чевалковых, как правило, было связано с Чулышманом с самых первых дней, можно предположить, что совпадение основания монастыря и поездка архимандрита Макария Глухарева в Санкт -Петербург в 1864 году не случайны.
Любопытно и присутствие в текстах имени Феодоры Павловны Безменовой, более ее имя не встречается в отчетах вплоть до 1914 года, так как с началом первой мировой воины отчеты миссионеров стали не регулярными и не полными, но в записках миссионеров за 1906 г. есть такая фраза: «Лечение больных: за неимением при стане аптеки в крайних случаях оказывала помощь, живущая в приюте фельдшерица Феодора Павловна Безменова». Ничего кроме этого неизвестно о Безменовой, русская ли она или нет, где училась и что с ней было в дальнейшем. Один раз я находил удивительную историю этой женщины. Она последовала в глухие места Алтай за отцом Макарием (Невским). Надеюсь, что я еще раскопаю ее биографию.
Самый непростой эпизод в истории Чулышманского монастыря, это его ликвидация. В советский период бытовала версия. Что некие, семья Рахваловых, отец с сыновьями, русские, появились в долине Чулышмана и начали пропаганду коммунизма. Случилось это 192023 годах при поддержке большевисткой администрации в городе Бийске. Рахваловы организовали коммуну в строениях монастыря. По одним сведениям монахов, служителей Алтайской духовной миссии, изгнали и это лучший выход. По другим Рахваловы арестовали миссионеров и этапировали в Бийск, сведения эти не подтверждены документально, зато известно, что Рахваловых в свою очередь приговорил к смерти трибунал Кайгородова известного, как теперь бы сказали, «полевого командира», так что коммуна просуществовала не долго. Во времена расцвета Советской власти в поселке Балыкча ежегодно отмечали праздник «День коммунаров». Подлинную историю ликвидации монастыря я расскажу позже.
Строения монастыря после установления Советской власти долгое время использовалось под школу-интернат, а в конце 60-х главное здание разобрали и в деревне Балыкча из этого материала построили школу, затем там располагается библиотека, теперь этот дом в руинах и, вероятно, его пустят на дрова.
Последние годы православная церковь ведет большую миссионерскую деятельность в Горном Алтае, но все попытки проникновения в долину Чулышмана и реставрация монастыря оказались безрезультатны, это не значит, что местное население не знает христианства, скорее наоборот, православные традиции у алтайцев стали повсеместны и в деревнях построены часовни, молельные дома.
Влияние монастыря на жителей долины Чулышмана до сих пор ощутимо, земли и сады называют монастырскими, еще живы две женщины бывшие послушницы монастырского приюта, а монастырский сад стал питомником, и садоводство стало обычным в населенных пунктах долины Чулышмана.
Цитаты, приведенные выше, не прояснят всей картины столетней давности и того, что привнесло вторжение христианства в ойротские (алтайские) земли. Отчеты, которые сохранились в архивах, скорее напоминают бухгалтерские книги. Поэтому Чулышманский Благовещенский мужской монастырь и Усть-Башкауский миссионерский стан проще рассматривать как государственные форпосты со всеми им присущими функциям.
Литература:
1. Фонд 164 «Алтайская духовная миссия» дела 5,18, 26, 27, 28, 39, 99, 110, 127. Гос. Архив Алтайского края.
2. «Алтайский сборник» г. Томск. «Миссионерство на Алтае
и Киргизсской степи в 1885 г.»
3. «Отчет о состоянии Алтайской духовной миссии за 187175 гг.»
4. «Отчет о состоянии Алтайской духовной миссии за 1877 г.»
5. «Отчет о состоянии Алтайской духовной миссии за 1895 г.»
6. «Отчет о состоянии Алтайской духовной миссии за 1898 г.»
7. «По восточному Алтаю. Дневник путешествия в 1905 г. В. И. Верещагин.
8. «Исследование Телецкого озера на Алтае летом 1907 г.» П. Игнатов г. Барнаул Типография гл. управления Алтайского округа 1907 г.
9. «Первооткрыватели и исследователи Алтая» Камбалов Н. Сергеев А. г. Барнаул 1968 г.
10. «Могильник Кудерге, как источник алтайских племен.» Гаврилова А. А. М., 1965 г. изд. Наука.
12. «Очерк об исследованиях и исследователях Алтая. XVII начало XX вв.» Розен М. Ф. г. Барнаул изд. День. 1996 г.
Далее будет подробная история разгона монастыря и первого парохода. Этот текст про Алтайскую духовную миссию вышел в 1999 году, когда источники нужно было искать в библиотеке и в архиве.
Не было еще интернета.