Многие годы в Америке, в штате Нью-Джерси, настоятелем буддийского монастыря был геше Дава-Самбу. Родом был он из маленького села Ушарбай, в Аге. Во время революции перебрался он в Тибет, а когда китайцы захватили Тибет, он через Индию подался в Америку.
В то время постоянно ходили караваны паломников до столицы Тибета, Лхасы. Останавливались они в Урге, а затем во Внутренней Монголии, дальше – в Кукунуре, в монастыре Гумбум. Это место прославилось как родина великого тибетского реформатора буддизма – Дже Цонкапы.
Вечером после привала молодой геше решил послушать диспуты местных монахов в этом знаменитом монастыре. Он не заметил, как был втянут в споры местных монахов. Все они решили наказать неизвестного зазнайку и ополчились против него всем монастырем. До утра не смогли они его победить, а паломники, соратники Дава-Самбу, удивились, что с виду простой лама оказался таким большим ученым. Так слава о нем докатилась до Лхасы раньше его самого.
МОНГОЛЬСКИЙ УМ
Тибетский монашеский диспут агрессивен как по своей внешней форме, так и по словесным формулировкам. Его жесткость, как и сама процедура ведения дебатов, имеют единственную цель – развить потенциальные способности участников, чтобы помочь им сделать следующий шаг на пути к высшей цели – Просветлению. Омрачения, застилающие наш ум, копились с безначальных времен, и если мы хотим удалить их, наше знание должно быть нерушимым. Уклад монастырской жизни и техника ведения диспута – все это направлено на то, чтобы достичь несгибаемой мудрости, которая поможет одолеть нашего злейшего врага – неведение.
Раньше в Дрепунге после вечерней молитвы и основной части философских диспутов монахи разделялись по площадкам – монгольской и тибетской. На первой не могли участвовать тибетцы, так как не догоняли монголов по скорости мышления и знанию канонов. Поэтому до сих пор у монголов, даже у первокурсников, есть привилегия заходить в главный храм в головном уборе.
Открывая диспут, ведущий хлопает в ладоши и произносит семенной слог Манджушри – «Дхи». Манджушри – манифестация мудрости всех Будд и, как таковой, имеет особое значение для диспута. Начиная диспут, очень важно утвердиться в правильной мотивации – «Подобно тому, как Манджушри выдвигал доводы, чтобы развенчать неверные взгляды и сомнения своих оппонентов, так и я должен поступать, преисполнившись благих устремлений».
Когда ведущий задает свой первый вопрос сидящему защитнику, его правая рука вознесена над правым плечом на уровне головы, а левая – простерта в сторону защитника и обращена ладонью к небу. Задав вопрос, ведущий как бы ставит точку и передает слово защитнику, громко ударяя правой ладонью по левой и одновременно притопывая левой ногой. Затем он незамедлительно отдергивает левую руку и одновременно подается вперед. При этом его правая рука, обращенная ладонью к земле, устремляется в сторону защитника. После этого он разворачивается, отводя назад правую руку ладонью к небу и вытягивая вперед левую ладонью к земле. Все эти движения напоминают па какого-то странного танца.
Когда ведущий простирает к защитнику левую руку непосредственно после хлопка, этим символическим жестом он закрывает дверь для новых перерождений в сансаре. Отведенная назад и чуть приподнятая правая рука символизирует готовность вырвать всех живых существ из пут сансары и помочь им обрести безграничные знания Будд. Левая рука символизирует мудрость, без которой невозможно разорвать круг бесконечных перерождений, а правая – метод, который Махаяна видит в развитии бескорыстного намерения обрести Просветление во имя счастья всех живых существ. Хлопок есть соединение метода и мудрости, позволяющее достичь состояния Будды.
Со стороны может показаться, что монахи, вовлеченные в диспут, испытывают гнев или даже ярость: они общаются на повышенных тонах, хлопают в ладоши с особым рвением, а порой, когда слышат неверный ответ, ругают и высмеивают своего оппонента. Однако это обычная процедура буддийского диспута, и она вовсе не обязательно предполагает присутствие гнева. Поскольку пробудить в себе высшую мудрость очень непросто и ищущий должен быть сильным, монахи обязаны твердо отстаивать полученные ими знания, изыскивая любые возможности укрепиться в них. Поэтому, даже в том случае, когда защитник дает вполне обоснованный, с точки зрения принятой аргументации, ответ на поставленный вопрос, ведущий употребит все свои умения и навыки в ведении диспута, чтобы запутать и сбить с толку своего оппонента, тем самым проверяя его на прочность.
ЖАНЖУГ НИГА
Дарить счастье нуждающимся – великое счастье.
«Полезные советы», Пандэ-лама.
Во время правления Хамбо-ламы Гомбоева умер глава одной почтенной семьи. Начали проводить похороны, был приглашен пожилой лама Иволгинского дацана для проведения обряда. Он долго читал священные тексты наизусть. Когда родственники умершего спросили у Хамбо-ламы: «Достаточно ли сделано обрядов для покойного, ведь за здравие этот лама делал то же самое и вел себя так же?». Гомбоев попросил пригласить этого почтенного ламу и узнал у него, что за универсальную молитву тот читает. Это оказалось молитва «Жанжуг нига», и тогда он ответил:
– Да, вполне! Наш уважаемый лама читает сутры Жанжуг нига (Жан – это Ондогжан – Абхисамаяаланкара, а Жуг – Ума-жугпа – Мадхьямака-аватара), это главные тексты по буддийской философии, и я увидел, как душа главы вашей семьи переселилась в рай.
Раньше во всех бурятских монастырях на факультете философии обязательно учили наизусть эти коренные тексты, и только после этого можно было переходить на курс Праджняпарамиты.
КАК БЫЛА НАПИСАНА СУТРА УШНИШАВИДЖАЯ
Первая печать: «Составное – не вечно, то есть все составные явления непостоянны»;
Вторая печать: «Все есть страдание или все загрязненные явления суть страдание»;
Третья печать: «Существующее бессамостно или все явления лишены самобытия»;
Четвертая печать: «Нирвана – великое блаженство или покой».
Четыре печати Будды Шакьямуни.
На голове у Будды есть ушниша (тиб. цугтор) – выпуклость на макушке головы, являющаяся признаком буддовости. Она является признаком достижения совершенства в развитии таких качеств как нравственность, щедрость, терпимость, усердие, сосредоточенность и мудрость, которые он культивировал в себе в течение многих сотен жизней.
Как известно, Будда, достигнув просветления, всю свою жизнь учил Дхарме. Многие Учения Будда передал не устно, а посредством золотистого света, исходящего из ушниши, находясь в состоянии глубокого сосредоточения. Например, изображение Ушнишаситатапатры (тиб. Цугтор Дугкар, рус. Белозонтичная Тара) и Ушнишавиджаи (тиб. Цугторнамгьялма) проявились из ушниши Будды Шакьямуни – в том виде, в каком они изображены на танках. И именно Учения этих божеств были переданы Буддой посредством своей ушниши.
Еще на лбу у Будды есть длинный, свернутый в спираль волос (тиб. зодбу). Это признак обладает такой же природой, что и ушниша.
Многие спрашивают, почему Будда не хотел учить Дхарме в первое время, когда он обрел Всеведение и должен был знать, что есть существа, способные отчасти понять суть его Учения?
Почему же Он не хотел давать Учение? Ведь это была цель Его появления, это именно та цель, ради которой Он стремился к пробуждению. Будде пришлось прибегнуть к искусной уловке, чтобы показать ценность Учения, которое ему открылось в момент просветления. Опять же есть правило: не учи без просьбы, поэтому кто-то должен был выступить от лица Мира и выразить просьбу о повороте колеса Дхармы. В этой роли и выступили Брахма и Индра, поднеся золотое колесо о тысячу спиц и белую раковину, закрученную вправо.